“无厌于日，使志无怒”
上次讲到“无厌于日，使志无怒”，其实可以从精、气、神三个层次上分别来解。
从形上面来讲：
夏天要出汗，多晒太阳，不要怕热。出汗会把身体内积攒的寒气和毒气给排出来。利用夏季可以把汗出透的人，皮肤毛孔也会越通透，里边也不容易积累脏东西，皮肤也会更红润透亮，看上去容光焕发，这是从最简单形的层面上来说。
从气的层面上解读：
那我们要是把“日”当成是生活，理解在平常生活中为人处事都做到对人对事都不生厌烦之心，真诚耐心，踏踏实实，相信做什么事都可以成功。包括学习，有足够的耐心和坚忍，学什么都会成。事成与否，其实是取决于你做事的认真态度 。
从神的层面上解读：
“无厌于日”还可以从更高的层面上来解，即从调神的上面来说。厌是满足，无厌就是不满足。“日”当成光明来讲，代表的是君子遵循乾卦而行。乾卦曰“天行健，君子当自强不息”，我们永远都不满足于自己目前的修为，一直要勤于修习，修君子行，修菩萨行，这也是“无厌于日”。
我们常说“春夏养阳，秋冬养阴”这句话，从形的层面上来讲，春夏养阳就是春天时分，外界阳气渐长，我们让身体的阳气也生发起来；秋冬的时候自然界阳气慢慢消退，我们让体内的阳气也随之收敛。其实也就是遵循“乾坤”两卦，故而养阳是养乾之道，君子当以自强不息正心修己，自度。秋冬养阴，君子要以厚德载物，累积德行，行道度人。一个自强，一个厚德，这才是真正从神上的解读。
“无怒”，心不被情绪和六根奴役，无厌又无怒，心便自在。
“使气得泄，若所爱在外”
“使气得泄”，夏天气温高，人体也会有燥热感，夏天通过出汗调节人体的体温，把多余的热泄出来，保持人体的清明。这是对这一句最浅显的理解，解到形上便是如此。
那“使气得泄”深一层的含义是什么？
我们先来看看“泄”字的意思。学中医的都知道，有个脾胃系的疾病拉肚子叫“泻”。泄和泻这两个字都念“xie”的音，一个是三点水加世的“泄”，另外一个是三点水加写的“泻”。这两个字意思有什么不同？有个成语叫“水泄不通”，就是水要流出来，但是被什么给堵住了。有形的物质流失成为泻，比如拉肚子为泻。无形的物质流失为泄，比如泄气。“使气得泄”并不是要把气泄了，如果是这样理解怎么可能是养生的办法？谁没事泄气玩呢？这个泄是指你体内情志不通，气不得舒展。五脏的气如肝气心气肾气，各种气堵在在身体里不得开泄，气泄不通。人的情志被郁，气就会堵在身体里作乱一团不得泄。
尤其女人，容易出现情志的问题，比如跟老公吵架生气了，就会肝气郁结。这时的气是调达的状态，还是堵的状态？那这种时候你的气如果想得以外泄，通过脾气发出来，或者哭一场，郁闷的气发泄出来了，肝气是不是就畅达了。所以当女人感觉很委屈的时候，不妨就哭出来，哭出来气是不是就泄了？身体也会觉得舒畅不少。
所以“使气得泄”更深一层的意思是让你的五脏情志得以舒展。在四季中夏对应的是五行中的火，也即对应五脏中的“心”。夏天心火容易过旺，如果心气太过，会伤到心。比如说当你内心想去憎恨一个人，起了嗔恨心，首先会伤到身体的哪里？伤到心。你看红孩儿吐火前先往自己鼻子上捶两下，然后再吐火，“哗＂一下把悟空就烧了，其实就是怒火发出来了。
他为什么偏偏叫“红孩儿”，红色不就是“心”对应的颜色嘛。当你怒气升起时，木郁能生火，火旺就会耗伤心气。所以说你恨一个人时，首先伤到的不是别人，而是伤到自己，伤自己的心。
那什么是真正的泄？《西游记》里扑灭红孩儿火的是什么？龙王的水能扑灭不？
不能。最终是观世音菩萨玉净瓶里的大悲水扑灭的。观世音菩萨代表的是慈悲，你真能起慈悲心的时候，心里对别人的恨就瞬间烟消云散了。你会觉得他也不容易，在五浊恶世里生活，人都挺难的。穷人有穷人的难，富人有富人的难。虽然他伤害了我，但我想到他的不易，反正人都得死，都死了恩怨又在哪里？起悲心就能从内心原谅他，不再去纠结过往，等于把你们之间的“量子纠缠”给解开了。一旦解开之后，这个慈悲心立刻就能灭身体里的嗔火。
那我们除了有心气，还有其他五脏之气。恨伤心气，怒伤肝气，恐伤肾气等等，各种过度的情志皆会伤及五脏。那么从爱到恨有多远呢？其实就是一念之间。所以夏天养生应该如何调控情志？要自动去解除跟别人的恩怨。欠钱实在追不回来了，没关系我不要了；那些曾经伤害我的人，我通通原谅了。别人为什么会伤害我？或许是以前我们之前有什么因果牵连，互相有亏欠。他这次把你伤害了，下一次你又报复回去，如此一来冤冤相报何时了？没完没了。
你自己觉悟的话，从根本上解决，主动去解除一切怨恨纠缠。所有对不起我的人，曾经伤害我的人，我通通原谅；所有欠我的钱追不回来的，我不要了。内心不生恨不生憎，一切都从内心和解。和解之后，嗔恨怨结之心就会与自己和解，积着的各种怨气也就泄了。这个气得以泄了之后，整个五脏之气也就调顺了。五脏之气调顺了，人的外形也会随之变得明媚舒展。现在人的内脏问题很多都是五脏气不得泄，长时间内耗而导致的情志内伤。毕竟气乱还是神的问题，神不乱气就不会乱，气不乱就算五脏有问题也是出在形上的寒热问题，寒热问题很好解决，气乱了不好治，神乱了就更难治了……
佛家讲忏悔，忏悔自己的业障，伤害过太多人了。忏悔能消业，悔过，业消了之后发现很多病也好了。
说到底是什么让我们生病的？
很多都是邪气使然，邪气源于邪思。别人对不起你的，你都能主动原谅别人了吗？那你也做了很多对不起别人的事，这个时候该怎么办？忏悔。我们古人不叫忏悔，“每日三省吾身”，叫“反省”。不管是佛家讲的忏悔，还是我们说的“反省”，都是要有悔过之心，以后多做功德、多行善事，不再造新的业，犯新的错。你看又回到了《内经》调神的层面上。这是不是养生？是正儿八经的养生，忏悔怎么不是养生呢？
村长经常和晗晗说，“如果是人家能要走的，你就给他；他要不走的，就算你给他，上天也会通过另外的方式十倍百倍的地偿还给你。为什么会这样？是奖励你不失慈悲心。”本就是他的，你给了便公平了，等于你还清了欠别人的债；不是他的，你也能给，就当是一种供养，我把你当成是佛菩萨，供养给你。上天会因为你起这个心，然后加十倍百倍千倍，有的甚至万倍再奖赏给你，这是对你的奖赏。
众生问，“如何令佛欢喜？”
佛说，“你令一切众生欢喜，即是令佛欢喜。”
供养一切众生与供养十方诸佛等无差别。
晗晗现在的状态就很好，内心很舒展，身体的气也是调达的，豁然开朗的，于是乎“使气得泄”，五官端正，人也越来越漂亮。人五脏之气拧巴的时候无关也是拧巴的，不信你和对象生完气之后看看五官，鼻子都会歪，五官会错位，整个人难看极了。看这个”使气得泄”多有深，得有多重要？
有的时候我们需要爱自己一下，不要纠缠于过去，解除一切量子纠缠，放过别人，也放过自己，这是“使气得泄”。
“若所爱在外”，村长喜欢吃面，我天天想去吃面，外面哪里有好吃的。你想吃各种好吃的；天天想着漂亮的姑娘，现在夏天了，城里的姑娘穿的少，腿长身材又好；天天想着发财，上哪去挣多点钱，身心分离，这是不是“所爱在外”？这个一定不是，这是天天在打妄想，天天在起邪思。
大家还记得吧，冬三月养生里说“若有私意”，我没有那么多气血拿出来，我需要把东西藏好，藏好了之后是为了春天能更好地播种，更好地生发。这可以算是“所爱在内”，向内对自己好点，心神内守一些。
真正的“所爱在外”是指什么？
是无私奉公。以前的帝王“夙夜在公”，他们夜以继日努力的一切都是为了天下人，不是为了私。君子也从未想着要做更大的官，挣更多的钱，能获得更多的名利，只是“时习”，做人需的“儒”，无我无私。“所爱在外”是我所做的一切都是不是满足个人私欲，都是利他度人的。到时自己功德做了，上天该怎么奖赏，坦然接受即可，也绝不会自己去邀功请赏。就算有功德，也不做功德想。纵然度众生，实无众生可度。
菩萨度一切众生的功德大不？佛陀的功德大不大？但功德从来不是自己去想的。即便有些许功德也要回向一切众生平等共有。所以说“在外”就是“为公”，要发为公之心，公而忘私。这不就是君子的德行吗！行菩萨道不也是这样吗？大菩萨生生世世出生入死，受尽一切苦难，并不为求自己安乐。
佛陀当年在大雪山修行，罗刹想试他究竟是为了自己升天享乐，还是为了众生解脱而修行。佛说自己不是为了让自己解脱才修行，而是为了求道后而度众生修行，为求半句偈毅然舍身喂养罗刹鬼。自己先行叫自度，之后去教化引导众生为度人，行道度人，这就是“所爱在外”。
“此夏气之应，养长之道也”
夏天，人体的阳气都在体表，气血鼓动在外，身体里面反倒是空的。等到秋天，外界的气渐渐肃降，体内的气血也开始向内收敛。到冬天的时候就是封藏了。秋天的气在中焦脾胃，对应树的树干部分。到冬天的时候气就藏在肝肾了，相当于藏于树根了。外面看着比较苍凉，营养都藏在根部。这跟行道一样，如果时机到了，修行人就出来度人，都“所爱在外”。如果感觉时机不成熟，就躲在山里去自己修行。跟夏蝉一样，时机没到的时候就在树根底下参禅，吸取营养来壮大自身，这是自度。等时机到了，外面有发挥的天地了便入世去度人。所以说蝉一脱壳叫“知了”。知了，知了，知见了了，中国人就是用这些个小虫子来比喻修行的事儿的。
知了在叫，一天一天要叫到死，跟圣人一样。孔子是不是这样的？一直叫到死。天下太平的时候，就隐居修自己；乱世失道之时，就出来救人于水火。“蜡炬成灰泪始干，春蚕到死丝方尽。”圣人都在做这样的事儿，菩萨也在做这个事儿。
这就是内和外的关系，是不是挺好玩？中国人给这些小动物取的名字就特好玩，蝉叫“知了”，我知道了，我要去鸣叫了，我要去度人了。所以叫“参禅悟道”嘛，真正悟道那一天不鸣则已，一鸣惊人。
唐僧就叫金蝉子，是如来的二徒。二徒是指二乘弟子，不是第二个徒弟。佛陀有一乘弟子和二乘弟子，一乘弟子是菩萨，二乘弟子是声闻、罗汉那些。啥叫金蝉？就是那些执拗顽固，像金刚一样难化的人，身心不得脱落，不来悟。金蝉不开窍砸都砸不开，金蝉脱壳，褪去外壳的那天便开窍了、开悟了。
“此夏气之应”，夏天要做知了。“所爱在外”，可不是让你向外求，索求外界的人和物，那是欲，是邪思。你发现如今的世道是五浊恶世，众生皆苦，自己想着该做点什么事去改变一下局面。发心不求名利，只要是能利益别人的事儿，我都会去做。只求耕耘，不求回报。这是“所爱在外”。
新冠在武汉刚爆发的时候，村长敢写谏文，不是说村长逞能、胆大，是村长心中无畏，想出点薄力去帮助那些处于水深火热中的人。村长当时就觉得，就算把我抓进去判刑，我都得义无反顾把自己知道的理法公诸于众。当时村长妈妈一直就和我吵，担心得不得了。村长当时的想法是，如果我不知道，那我可以不管。但是你看到有人快淹死了，你会游泳，或者你明明手里有个救生圈，不可能不出手相救，否则这辈子心里过不去这个坎儿。
村长知道正治法而不公之于众，不去奋力呐喊，心里这道坎儿我自己过不去。但我那样做了，确实也是有风险的，也有很多朋友想阻止我、保护我。村长当时就想，哪怕给判刑，要蹲监狱，我都愿意承担。当时那段时间，只要山里一有警笛滴溜滴溜响，其实有时是隔壁叫救护车，我妈妈都怕是警车上来抓我的，着实把她老人家给吓着了。
其实村长做这个事，第一不是为了逞能，也不是要修功德，或者让更多人受益之后能得什么名声，这些村长从来没想过。就是自己知道不能装聋作哑，不能袖手旁观。但是在做了这个事之后，发现上天对你是有奖赏的。通过理法公开，更多的人知道了我们中道之医，跟村长学中医的人就越来越多了。但行好事，莫问前程，一切自有上天安排。佛家讲“功不唐捐”，你所做的每一件功德都不会白白浪费的。这就是“所爱在外”。
夏天大家容易得痱子和湿疹，是什么原因？
长夏入暑，初伏时节，或者是端午以后，雷雨很多，湿气很重，什么东西都易发霉。人也是感应天之气，湿气也很重，湿会跟热结合在一起，形成湿热。出痱子的原因就是湿热，体内既有湿又有热。
如果只有热，不会出那个小水泡。只是热，叫身灼热，可能会发烧。如果还有湿，湿裹挟着热，这个热不容易发出来。这个湿有点类似于以前拿竹子来烧柴火时，竹子是湿的，一烧里边温度很高，外边就会冒小白泡。夏天起痱子，起毒疹，还有手缝里起一些水泡，奇痒无比，很痛苦，这些都是湿热。如果你脾胃不好，易生湿，又连续吃几天火锅，或者是吃蒜、韭菜这些大热的食物，脸上、手上就会起小水疹子、小水泡。如果你身体内没有湿，或者脾胃运化好的话，是不会起的。
如果热到发烧的话，这个病就叫湿温。夏天湿气重，小孩子很容易得湿温。后世中医根本就不知道怎么治湿温，起痱子其实也属于湿温，是湿温的轻证。里边有湿和热相交织，就会起痱子，痱子是湿温的一种表现。老人们总怕小孩子冻着，夏天还把小孩子裹得严严实实的，把小宝宝憋出一身痱子。因为小孩子脾胃还没发育好，比较弱，运化不了那个湿。本来就容易湿重，你再给他裹得那么严实，就会起各种痱子，那个就是湿温。
村长送给大家一个方子，治湿温的，可以治很多因湿和热结合在一起导致的问题，叫猪苓加黄连牡丹汤，即猪苓汤里面加黄连和牡丹皮。猪苓汤里面有阿胶，如果要是喝的话，你可以放阿胶。如果外用的话，像一般小孩子起痱子，大人手上起水泡等，阿胶可以不用放。猪苓汤去阿胶加黄连牡丹，煮了之后给小孩子擦身体，擦一次就不会再起痱子了，村长家每年都会用它。这是桂林古本《伤寒杂病论》的方子，宋本《伤寒论》里没有，后世中医也完全理解不了这个方子，学经方的人也理解不了这个方子，因为他们不会治温病。宋本《伤寒论》没有治温病的理法，这个是温病的理法，属于湿温。只有中道之医的同修才知道这个方子的理法，知道怎么去用它。这都是仲景师的方子，你能开出这方子，很厉害了！如果不是仲景师教，我们想都想不到能用这个方子来治。谁会想到用猪苓汤加黄莲牡丹皮，是什么理法？完全听不懂，对不对？特别是夏天了，黄连苦嘛，正好是降心火。然后牡丹皮可以凉血，凉血之后降下来的热正好通过小便排掉，太精妙了。湿而不热，不能用这个方子。湿没有热，就要用茯苓苍术的理法，桂枝去桂加茯苓白术汤。治寒湿必须得有两个药，一个是茯苓，一个是苍术，一切治寒湿的都要围着这两个药来打转，治湿温则不同。
我们现在人喜欢吃完蒜、韭菜，喝了大酒，或者是吃火锅等燥热的食物，身体起了一些水泡，手指缝或手掌气水泡很痒，这个汤就可以喝。一次少喝点，煮淡一点，像茶水一样喝个几次，水泡就会消，也不痒了。你喝了之后尿会多，因为猪苓汤是利尿的，黄连和牡丹皮去血分的热，血分和阴分的邪热，通过小便给利走了，身上就不起水泡了。还有那些爱起脚气的人，一穿运动鞋就起泡、臭脚，西医叫真菌感染。其实不是的，那也是属于湿热下注。如果你脚很干燥的话不会得，不会起泡的。一定是你穿着运动鞋不透气，脚被鞋和袜子闷着，有湿有热，才会起脚气。这个方子也可以治脚气，加点黄柏，汤药喝了之后，再用药渣煮水泡脚。它就是去湿热，一切因为湿热所导致的问题，这个方子都能治。
当然还是要自己学会辩证，村长只是在这里给大家提供一些思路，要明白背后的理法才能用对方子，切忌不要用错了。
“逆之则伤心，秋为痎疟”
“逆之则伤心”，刚才已经提到，在四季中夏对应的是五行中的火，也即对应五脏中的“心”。夏天心火容易过旺，如果心气太过，会伤到心。如果不能做到“所爱在外”，夏日之热本就心烦气燥，当你又因情志不遂而怒气升起时，就会耗伤心气。
长夏又主湿，在湿气和热气并重的时候，我们身上容易起疹子。小孩子脾胃弱，身上容易起痱子，很痒。村长小时候夏天起痱子很难受，就下到河里边去游泳了，水很凉，这个湿热本来刚往想流汗外出，被凉水一激又冰进去了。然后一热又受不了，浑身刺挠，又跳到河里边，就这么来回地折腾。越往水里跳越难受，越洗凉水澡，就越热。皮肤的汗长期出不来，憋出一片一片得痱子毒，连成片，痒的我都像拿火烧。那个时候不知道，其实在室外玩玩，跑跳一下，让汗出透，把里面湿跟热都发出来就行了。现在学了中医，知道了背后的理法，如今我们做茶每天出那么多汗，都不会起痱子，为什么呢？因为体内的湿热，出汗的时候就被排出来了，皮肤是通透的。出汗是夏天排湿排毒最好的方式，因为该出汗的时节不出汗造的病太多了，而不该出汗的冬天人又去跑步撸铁。反正，现在人净是做于四气背离的事情，医院的楼层和我们错误的认知成正比。
“秋为痎疟”（痎，读：jiē 。是指隔日发作的疟疾。如：痎疟，是疟疾的通称，亦指经久不愈的老疟），这个根据《黄帝内经》记载，如果发生疟疾的话，一定是夏天伤了暑，叫“夏伤于暑，秋必疟疾”。
为什么夏天被暑气所伤，秋天会得疟疾？
夏天被暑气所伤之后，暑气会客于人体三焦网膜里面。这个三焦网膜是遍布我们全身的最大的器官，包括肌肉与肌肉之间，脏器与脏器之间的膜原系统。夏天伤于暑，肺先受之，然后出现神昏。之所以出现这个问题，其实就是呼吸的灼热之气，通过肺吸入后到达我们的三焦系统，因为太热了，伤到了三焦的真气了，壮火食了气。如果这个暑气在体内一直出不来的话，因为三焦属于身体内部了，离体表较远，很难出来。如果这个时候出不来的话，到了秋天，一派肃杀之象，天气慢慢变冷了，气会往里收敛。当气往里收的时候，就会和体内的暑气发生一个对抗。你体内脾胃功能强的话，就会把暑气往外逼，但是外面又被秋天的凉燥之气裹着，就会出现忽冷忽热的表现。两股气出现像拔河一样的拉锯战，于是就会感觉忽冷忽热。到秋天的时候会发生疟疾，这个疟疾其实就是身体隔几天就发生一种忽冷忽热的感觉。
俄罗斯那边为什么没有疟疾？疟疾最多发的是哪儿？非洲为什么疟疾那么多？
就是因为那里热。暑天极热，等到秋天凉下来，暑气在体内,，外边包裹着秋天肃降之气，所以和体内三焦的热发生了拉锯战。但是西方不懂这个原理，他们以为是疟原虫导致的，让人打疫苗。你把疟原虫放到爱斯基摩人身上，看看能不能发生疟疾？疟原虫放到北极人，放到因纽特人身上，看会不会发生疟疾？都不会的。他们只是在得这种病的人身上发现了有这种病原体。但是呢，这个虫能不能导致疟疾？他们把疟原虫当成了因，其实疟原虫是果，人体内的气机搏击才是因。为什么在非洲就能发为疟疾，在俄罗斯就导致不了。真正发生这个病是体内气机的作用，而西医只看到那个结果，只看到了表面现象。他们不懂阴阳六气，更完全不知道调神层面的东西。
中医最根本、最核心的是调神。神调不了，那就调气吧，用药把身体的气给调顺，气调顺形也就好了。所以秋天发生疟疾，其实是因为夏天你该避暑的时候没有避暑。三伏天该避暑的时候你去作、去艾灸，到了秋天你就有可能发生疟疾。
仲景师在讲‘辨疟病脉症并治’的时候提到了一个“但热不寒”的情况（疟病，其脉如平，身无寒，但热，骨节疼烦，时作呕，此名温疟），但热不寒就发潮热。现在妇女更年期发潮热也是属于疟疾的一种，不过这种疟疾不是表现为“忽冷忽热”，而是“但热不寒”。妇女这种更年期发潮热，身上如潮水般一阵热汗出，很难受，这个也是一种疟。疟是什么？一直受苦不叫疟。比如还珠格格里的容嬷嬷扎小燕子，拿针隔几天扎一扎，这叫疟。就好像隔几天打一次地虐待人，所以有的是三日疟，有的是五日疟。就是有时三天发一次，有时五天发一次。疟发生的原理就是气机的问题，体内的热气和寒气，它俩之间的正邪交争。交争的部位在三焦网膜里面。如果是在胃里面，或者在体表，都不会出现疟，它是在三焦网膜里面。
夏天所爱在外，我们体内的气血都鼓动在外，秋天要收回来了。回来往里走的时候发现三焦有热，在这里被暑气给挡住了，回不去了。于是就在这发生拉锯战，就是这个道理。类似于鲑鱼，生于淡水，但生活在海洋中，每年又要从海洋中逆流而上几千里，回到出生的地方去交配。途中的困难险阻，也就相当于一次长征了。它们每年要回来，但回来时一看，大坝给挡上了，回不去了。我们身体的气和鱼洄游一样，春生夏长秋收冬藏，能顺利出去能顺利回来，一路畅通。不能顺利出去或者不能顺利回来，都是病，虐病便是气出去后不能顺利回来。此时我们一定要把三焦里面的暑气给解掉，把气回流的障碍清楚，虐病就好了。吃西瓜也能解暑，但是那个季节吃西瓜会伤脾胃，还是得按正治法。
养生要顺应四季，即春生、夏长、秋收、冬藏。 秋天没有收成，根是空的，冬天也没精可藏，春天拿什么来生发，夏天也就长不出来了。
“奉收者少，冬至重病”
“奉秋者少”，秋天没有收成，是因为夏天中了暑气，没有去避暑。或许就跟现在的三伏灸有关系。夏天没有避暑气，秋天就会得疟疾，然后就“奉收者少”，收不回来了，被暑气挡了。
“冬至重病”，这里的“冬至”不是指冬至那一天，而是“到了冬天”的时候，病就会加重。可能会从疟疾转为另外一种病。冬天还可能会得一些寒病，总之，秋天无收成，冬天也藏不了。
“三伏”本就是要让你避暑气呀！“伏”就是不动嘛！现在夏天不是很热嘛，就会容易出汗，这时自然界是阳足还是阴足？
是阳比较足，那这时容易出很多汗会伤阴。
阴伤了之后怎么补救？
有个办法就是午休。
睡觉是养什么的？
养阴的。所以说你感觉夏天很热，没力气的时候，就睡个午觉。把手机关上，把事情都抛诸脑后，把阴养足了，你就会感觉整个下午都特别精神。
所以大热天睡午觉，是个很好的习惯。午觉正好对应着午时，午时也对应着夏。一年四季中的夏天，一日之中的午时。夏天睡午觉，是养阴的一个好办法。当你大热天觉得精神头不足了，困了，就是身体提示你阴不足了，不妨去睡个午觉，这是身体的自保机制。但是现在很多人即使很困了也不睡，像打了鸡血一样，为了要去挣钱，他也“所爱在外”，想着多挣钱，买更好的车，买更好的房子，吃更好的东西，让孩子受更好的教育，装更好的APP。他的所谓“所爱在外”，其实是满心的欲望，不是我们之前真正意义上的“所爱在外”。
还有的人非常机械，既然你说要顺应四时之气，夏天我就不吹空调，都热得快神昏了，出大汗了，就不开空调。这样的人可取吗？是死脑筋。村长说过，任何事都要把握一个度，既不能不及，也不能太过。你都热得睡不着了，还不开空调？开一会空调抽抽湿，除除屋里的暑气，给屋子降降温，你不就睡着了吗？别成夜开着就行了。你把房子的温度降一降，凉爽一些。村长夏天也开空调，但是开到二十六七度，绝对不会开到十六度，稍微除一下暑气，睡觉会很舒服。你们在城里都热到四十度了，快中暑了你还宁死不开空调，这些人真的是死脑筋。村长说了三伏天不能艾灸，三伏天艾灸秋天会得疟疾，然后，你太多寒凉导致脾胃寒，都拉稀了，就不艾灸，这是不是也是太过了？不管什么时候，得了病了，该怎么治疗就治疗。你真的中了寒病了，那大夏天该艾灸也得去艾灸。
我们说一般的养生之道，你不能把这当成一个死定理。我们要应时而动，也要应机而动，要活学活用，学会变通，不能啥事就一刀切。不能固执，固执是极不养生的。
太过和不及不都是病吗？守中难不难？圣人中庸，小人反中庸。小人反中庸，小人说反对中庸，是小人做不到中庸，因为他背道而驰，所以做不到。他做任何事，往往要么是不及，要么就太过。凡事要守中，空调是解暑的利器，但是要你开到多少度呢？开到十六度合适吗？我们有时去银行，不知道是电费不要钱吗？到里边都冻得发抖。还有高铁上有时也特别冷。夏天外面那么热，忽然到一个那么冷的室内，很伤身体的。夏天适当开空调除除湿，降降暑气，把室内气温从四十度降到二十六度，睡个好觉，不是很好吗？一定要学会变通。孔子是最想推行中庸之道，但他发现太难了，中庸只有圣人才能做到。
好了，夏三月村长就给大家侃完了。村长讲的养生，有从身体形的层面的，也有从气的层面，还有调神的层面。最重要的还是调神，我们的神要跟夏天的气相对应。这是夏三月养生，正儿八经养生，不单是养身体。养神才叫养生嘛，养吾浩然之气，养自己的神气。
村长讲的可能跟别人讲的不一样，但这也不能说明村长讲的一定就是对的，别人讲的也不一定就是错的。大家在接受新学之时，也要秉承一个原则——不要太过也不要不及。你自己能明白，能用到生活中，同时能变通，最终受益就行。村长希望给大家一些心得，运用到生活也好，运用到自己身体也好，总之如果你发现按照村长提倡的方式生活，自己身体状况越来越好了，家庭和事业也越发和谐顺利了，说明就是好的。尤其是调神的部分，是很难做到，但如果你能体会并能践行，相信会有好的收获。还是那句，“神正气就正，气正形就正，重在调神”！
夏三月就讲完了，等到秋天的时候，立秋桂花开的时候，村长再把秋三月给唠唠，那整个四季养生就讲完了。
咱们是从冬天开始说的，冬三月春三月夏三月秋三月，这个讲完整理出来之后，估计得有几十万字，看看回头是不是可以出书，把它印出来，给大家免费结缘。如果有缘人看到，能改变一点自己的知见和生活方式，并能从中受益，村长就很欣慰了。
总之，大家要顺应四季之气，重在调神，正心念，思无邪！
生命的意义是什么？生命的意义绝不在吃喝玩乐上面。我们做事不求功德，但求无过，但是无过是不可能的，无过就是圣人了，对不对？其实都不敢说自己做过什么功德，能让自己过失减少一些，就已经很好了。所以村长自己也要不断地修学，包括怎么给大家讲得更圆融，漏洞少一些，过失就少一些，但求无过吧，村长真不敢说做了什么功德。
“夏三月，此为蕃秀，天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也。逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。
”现在读起来，“所爱在外”这个词儿太美妙了，读起来就觉得心里暖暖的，忆念往圣无不如此。
所爱在外就是利他，既君子行，既菩萨道。