《黄帝内经》里讲究四气调神，是从根上来调。
四季有春生、夏长、秋收、冬藏。四季是天道运行使然，是符合道的。我们在四季的时候，心念也要去遵循四季变化，与它相合，不违背天道。
所以，四气调神绝对不仅仅是讲养生的，不是告诉你吃什么，而是教你调神的。
《黄帝内经》讲的人很多，都在讲如何衣食住行，没有把调神的内涵讲出来，其实里边几句话全都是调神的。村长就慢慢把它捋清楚，给大家把夏三月给讲透。
：夏三月，此谓蕃秀
“夏三月”，即孟夏、仲夏、季夏。“此谓蕃秀”的“蕃”可理解为轮番。草木并不是同时发芽的，例如到夏至时，有些树发芽，有些树还没发芽。“蕃秀”，便是“你方秀罢我登场”，轮番上场的热闹景象。
做茶的人知道，茶也是一茬茬的，该发芽了它就发芽，只要是阳气一直普照着，一直有光在，什么时候发芽是它自己的事，不能拔苗助长。这就类似于孩子开蒙一样，当他不该发芽的时候，不要去催他发芽。现在有些家长，孩子没开蒙就去填鸭，从幼儿园到小学要一直很优秀，学钢琴、画画、学各种东西……总之要让孩子变得出类拔萃，其实这都是拔苗助长，而忽略了小苗苗们“蕃秀”的道理。
蕃秀是因为每个人福报不一样，开蒙时期也不一样。有的人到十几岁还表现平平，等到二十几岁的时候，忽然一下开窍了，说明他到那时积攒的能量够了。现在的孩子很多是能量还没有积攒够，你就提前让他把能量给释放掉了。其实开蒙晚一点反而更好。开蒙太早了，跟茶一样，最先发芽的那批茶都让人给采了去卖钱了，因为有利用价值。到最晚那批茶我通常都不采了，因为茶季差不多结束了，它没有利用价值了。所以最晚发芽那一批茶往往才能一直长下去，保持得更长久。
我们现在人望子成龙，太喜欢让孩子崭露头角，可秀出来越早就越容易提前被采摘干净，气也耗得越重。采茶人一直采、一直采，就算有光和雨的照耀和润泽，那些一早被采摘过的茶株再长的叶子也很小，成不了气候了。因为倾尽全身力气长出来的嫩芽都一早被采了，后劲不足了。这就像我们现在很多孩子，拼尽了全力去高考，结果高中毕业后到了大学就不学了、厌学了、气泄掉了，玩游戏的玩游戏，谈恋爱的谈恋爱，气力都不用在学习上了。他上大学之前把他所有的气都给耗损完了，热情也耗尽了，就没有再学习的动力了。肾气被耗光了，你想让他再秀，他也秀不出来了，根都没有能量了，如何能长出漂亮的枝叶和花朵？
夏三月，此谓蕃秀，天地万物都不是同时绽放的，是次第花开。圣人教化众生也是应机而教。开蒙也是“童蒙求我，匪我求童蒙”，你想学了，再应机而教，因材施教，不能填鸭，不可拔苗助长。你理解了蕃秀的道理以后，就不会再嫌自家孩子成绩差，或者质疑怎么就没别人聪明呢？你不会作此想了。有些孩子从小学到初中一直没开窍，如孩童般玩心重，这反倒是给他积蓄了很大的能量。大家有没有发现，有些小时候别人眼中的“差生”，他的能量没有早早被耗散过，反而能厚积薄发，大了以后反而有很好的成就。
“蕃秀”就是告诉我们，开窍永远不怕晚，时机很重要。现在很多学习好的孩子，父母各种鸡血、焦虑，受父母的影响，小孩子也一心争胜，导致精神压力很大，甚者都开始吃抗抑郁的药了，这对孩子一辈子的伤害很大。这样的家长不知道“蕃秀”的道理啊。“蕃秀”俩字说得多好，这何尝不是调神！让正神先归位。
：天地气交，万物华实
天地气交很好理解。冬天寒地坼，地上是寒气，非常冷；天上也是寒气，上下皆寒，就不容易有气交。气交一定是有阴阳二气或是寒热二气的交会。夏天就不同了，天气炎热，在太阳的照射下，空气温度三十多度，并且入夏后气温越来越高。温度升高，热气上升，在天空中遇到寒气，热气上升寒气下降，寒热之气正邪相争，交织在一起就会打雷。太阳蒸发湿热的水气上升，遇到寒气后凝化为雨水，雨水又把天上的寒气带下来了。地下的热气上升，天上的寒气下降，二气乃交，风调雨顺。
天地气交可匹配《易经》六十四卦中的地天“泰”卦。地在上，天在下，地气上升，天气下降，天地之气交化为雨，滋润大地万物生生不息，此即地天泰之象。
而与其相对的是六十四卦中的天地“否”卦，天永远高高在上，地始终匍匐在下，热气向上，寒气向下，不得相交，气不交则没有了气的循坏周流，便否然不动了。就像现在很多人得的脾胃病就是一种“痞”症。本来胃气以降为顺，脾气要向上升清，但有些人吃完饭之后就感觉胀满，打很多嗝，整个胃胀得很难受。上面的气不往下降，底下的气升不上来，在里边形成了一个天地“否”的一个“痞”症，上热下寒。热气往上走就会打嗝，寒气往下有就会拉稀，这也就是生姜泻心汤“雷鸣下利”的原因，胃中不和已经时代病。
如何调理这个痞证？
生姜泻心汤，这个仲景师《伤寒杂病论》里的方子，专门治吃完饭爱打嗝，胃气不通，老是感觉胃堵的问题。现在人大部分的脾胃病，都可以用这个方子来调理。
天地气交其实还有更深层的含义。以前最高统治者叫天子，下面的诸侯国叫地方，天子和地方是不是天和地？天子在上，地方在下，天子要每五年巡视一下地方。天子要去地方巡视，看看诸侯国地方的政事如何？有没有教化好百姓？百姓们是不是安居乐业？同时，诸侯国要上达天子，去进贡、朝见天子。如果诸侯国不按时来朝贡，一年不来就减你的封地，三年不来就降国的级别，从公爵国可以降到男爵或子爵国，兵力、礼仪都会随之而降，等级也就降下来了。跟现在省长、县长是一样的，如果政务没有处理好，就把你从市长降到县长。天子要下达去巡视地方，地方诸侯要去觐见天子，为天要下，为地则上，这是不是也是个地天泰的象？
又比如说修行，你修成佛菩萨了，佛菩萨还要再来五浊恶世，乘愿再来度众生。然后被度化的众生，要立什么志？求佛法、求菩萨道，向他们去学习，这是不是又一个天地相交？都是一样的道理。所以没有哪一个是永远高高在上的，一旦你做到天的那个位置，你就要下去体恤民众，再大的功德也不能居功自傲。居功自傲就必然成了天地否。高高在上，对众生不闻不问，看不到百姓的疾苦，自己享乐，必然就是一个天地否，天地不交。这样的社会怎么可能风调雨顺，和谐安康？
夏天的象是什么？
夏天的象就是天地相交，只有天地相交，万物才能华实。而冬天天地不交能不能开花、结果？不能对吧！秋天也是，秋天植物虽然开花但不会结果子，你看桂花很香，没有果子。所以冬夏为至，春秋为分，至为阴阳合，分为阴阳离。阴阳离自然不会孕育果实，只开花不结果子，华而不实。夏至为阴阳合，天地相交，万物华实，有花有果。
夏三月阳气渐长，热气上升，然后天上的寒气下降，形成天地交合的状态。这时候风调雨顺，温度也不像三伏天那般燥热。三伏天植物能开花吗？植物有几个是在三伏天开花的？它一开就晒死了。等到秋天温度下降了，桂花就开了。植物绝对不会在暴热的时候开花，只有在天地交融合和状态下，万物才能开花结果。诗经云“桃之夭夭、有蕡其实”。
我们修行是一样的道理，你打坐修行，最终解脱了，一个人走了，也证不了果。只开花，不得正果，只得个罗汉果。修行到最后，一定得再回来度众生，才能真正得到正果。
跟西游记一样，唐僧师徒不是在寺庙打坐成的佛，而是走五浊恶世的世间之路，历经九九八十一难，度人度己，最终才成的佛。这也是个天地相交的过程，开了花之后才能结果，果实才能香甜。如果天地不交，开了花结不了果子，依旧枉然。天地相交才能形成地天泰的状态，在这样的状态下万物才能生息不止、开花结果。
“万物华实”，万物包不包括人？人不也是万物之一吗？表面上讲的都是天地之气，讲开花结果，其实也是在讲修行。你想最终能得正果，想真真正正地落到实处，你要行什么道？要行“泰”卦之道！不能光自度，还要度人，还要行“天地气交”的道。绝对不能想着自己成就就行。那些西游记里一心只想自己成佛的，最终全部被孙悟空给打死了，都不是正道，是幺蛾子。而无心成佛的玄奘法师一心只想着为我大唐子民做功德，历经千辛万苦九死一生，功德圆满了，自然成就佛道。
“万物华实”，华实就是有花有实，开花之后得果，最终修得正果。做企业不也一样吗？公司经营到最后倒闭了，就是有花无果，就是华而不实，最后空欢喜一场。那为什么你公司会倒闭？就是你没有行“泰”卦，你行的是“否”卦。你光顾着自己挣钱了，自己挣得盆满钵满，下面的人都穷得饿死了，恩泽没有下达。
河南有个开超市的胖东来，他把股份都分给员工了；华为老总任正非把股份也都分给员工，自己只占1%的股。这个是什么？不就是泰卦吗？公司最后能做那么大，走那么远，不就是华实嘛！那这个果是怎么来的？就是行地天泰的“泰”卦。公司掌舵人虽在高位，却能把企业的所得都分发下去，不据为己有。这种情况下才能得到最终的善果。反之你就可能做什么都不行，做什么都倒闭。在现实中，如果你总是只开花，却一直没有好的结果，你就要去反思：你有没有遵循泰卦？有没有天地气交？是不是反其道行了否卦？
学习不也一样吗？比如学音乐，村长也是学音乐的。为什么别人可以学有所成，你却半途而废，开了花最终没有结果？婚姻也一样，婚姻中也曾有美好的时光，如花似锦，却未能善始善终，是不是也是没有做到天地相交。所以说泰卦可以应用到我们生活的方方面面。当你遇事不成，不妨就反求泰卦。你是否遵循了泰卦的理？有没有天地气交？如果你总是在抱怨训斥你老公，那有没有反思自己的问题？夫妻相处，乃阴阳相交，男人是天，女人是地，是不是天地相交的乾坤之道？在家庭里，男人当想“我对妻子是不是疼爱有加？”妻子也该时常想着“我有没有相夫教子，去辅助老公，去理解他的辛苦？”这样一来，不就是天地交泰了吗？那这样的夫妻之情怎么会结不出美好的果实？
所以，大家觉得《内径》是讲养生，还是调神？为什么叫“四气调神大论”，这些不都是在调神吗？把你的正神归位，不落在邪思里。泰卦肯定是大吉大利之卦。泰，稳如泰山，否极泰来、泰斗都用“泰”。三阳开泰，也是由泰卦来的，以后有时间讲讲《易经》，解解泰卦，很有意思的。
“天地气交，万物华实”，如果只开花，不结果，华而不实，我们就要反思“天地气交了吗，还是中间否（pi）住不通了？”。天地气交就是泰卦，只有在这种情况下，万物才能华实，既有美丽的花，又有殷实的果。《诗经》“桃之夭夭，有蕡其实”，有蕡其实，实就是开了花后有结果，就是君子有言必有行。你既然说了这个话，就得去执行。“话”不是也是“花”吗？不能光说不做，“桃之夭夭，有蕡其实”，说到要做到，要有实，不能夸夸其谈。不能嘴上说道，道是要去践行的，能处众人之所恶……
在生活中应用泰卦的例子比比皆是。即使其他卦都不学，单学明白一个泰卦就足够让你在这一世里有所成就了，做什么都能成。《易经》的智慧，你学一个卦就不得了。你学“谦”卦，时时处处能做到这个“谦”字，你到哪儿谁不喜欢你呀？你就只做到泰卦，做生意也好，经营爱情也好，做什么都能成，都能繁华似锦，硕果累累。讲道要讲得通俗，要是讲太多大道理，别人听不懂也白搭，村长讲的内容都是最浅显的东西，保证每个人都能听懂。
“夏三月，此谓蕃秀，天地气交，万物华实”，你真明白了这几句话，神就归位了。表面上在给你天地万物的讲理，其实是在给你调神，别忘了天地万物是小宇宙，我们的心念才是大宇宙。
：夜卧早起，无厌于日
“夜卧早起”，字面意思是入夜时分便躺下，清晨要早早起身。之前讲春三月的时候村长就说过，“卧”这个字并不是指入眠，而是进入一种静卧的状态。天黑了躺在床上，让气先静，可以利用这个时间读读圣贤书，比如《诗经》、《尚书》、《礼记》，回顾一天的所思所为，也是一种修行。
任何一部古代圣贤的经典，四书五经也好，《易经》也罢，都是休憩时很好的伴侣。现在的人，倒是“夜卧”得也挺早，早早就躺床上了，刷视频能刷一俩个小时。这样不但久视伤血，你的六根被那些娱乐至死的内容裹挟着，恐怕很难不起邪思。
孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪”，但凡你做不到思正，思绪就容易走偏，起邪思。所以村长苦口婆心向大家推荐圣贤的经典，为的是什么？就是给大家调神的，让你思归正途。如果你觉得看书眼睛会疲劳，或者坚持不了多久，不妨可以用听书的方式，在《喜马拉雅》听书听经。如今有如此方便的途径听经闻法，何乐而不为？况且用耳根去听反倒更好。《楞严经》说“阎浮提众生耳根最利”，用耳根来熏修，其实是最好的法门。要听就听圣贤的原文，不要怕上来听不懂，耳濡目染，时间久了自然就会入了心。这些圣贤的话萦绕在你耳边，你听着听着困了，就自然入睡，夜晚的时光如此度过是再好不过的了。其实就算你的神睡了，识也在听，有时候会在梦里幻化成有人给你讲经。神昏而识不寐，耳根通真实。
第二天清晨，不妨早些起身去山间走走。为什么要早起呢？因为有晨霁环绕，晨起时天地间的气是最纯净的，因为气还没有被众生的各种起心动念扰动，那时的气是清清净净，透着一股清香。如果你住在城市里，当早上起来还没有喧嚣之声时，你走在大街上会感觉空气是清新洁净的。那时我们周围的气还没有被脑电波和各种杂波干扰。可一旦商场铺面开门，车水马龙、人声鼎沸了，就会发现大街上乌央乌央的，那时气还清净吗？那时气是躁动不安的，这样的气就会干扰你的脑波，你也会随之心绪变得躁乱。
所以说早点起，去吸取那洁净清朗的天地之气。在村长的山里面，有些植物会散发出草木香气，早上起来闻是最明显的。等太阳一出来那股香气就没了，清晨的气是最养人的。
我们每到一个地方，其实最应该感受的不是那里的风土人情，而是那里的气息，是躁还是净？当你能够静下心来时，是可以清晰地感受那个气的。比如你去一个地方，不管是去朋友家做客，还是去到一个从未到过的小区，你进去感觉到这里的气很清，那就是好的地方。或者你去山里游览，当身处其中，带给你清新宁静的感觉，那也说明这是个养人的地方。你内心有清静之感，是因为这个地方的气没有被扰动，不带杂波。当没有那些纷繁的念头来扰乱，气就会很纯净。
如今城里的气大多都是躁动的，大家感觉是不是如此？因为有形形色色掺杂着各种欲望的脑电波，这些起起伏伏的邪思把周围的气全给扰乱了，就跟产生了噪音一样。像村长住的山里，早点起来是可以吸取晨霁中的天气精华的。可如今在城里，即便早起恐怕也无济于事，因为城里的气都是浮躁的，充斥了太多的欲望和杂念。
“无厌于日”，这几个字其实含义很深，我们先从浅入手，慢慢往深里捋。
“无厌于日”顾名思义是说不要厌烦夏日的阳光。到了夏天，白天一日一日变长，阳气也是渐渐升发起来了，这不就是天地无偿提供的阳气资源吗？这个时节很多女性朋友就开始抹防晒霜了，隔离霜、美白防晒霜。还有些时候为了遮阳，把整个头全遮住，就留两个眼睛，还戴个墨镜。你可知道，夏天这些阳气有多么可贵吗？它可以把你身上那些积攒了一冬天的阴气全部给你发泄出来。太阳一出来，周遭的一切阴气都随之而散。大家都知道，当太阳出来的时候，那些阴气重的小动物，蛇、蟹之类全部都藏起来了，它们是惧怕阳气的。
当然夏三月也不是说要一直晒太阳，三伏天无节制地晒太阳，肯定要中暑的。从立夏到端午再到夏至这段时间，在这几十天里阳气渐升，基本到端午就升到顶点了，端午到夏至这段时间应该是个平台期。到夏至那天一阴生了，阴生起来，外界湿气变多了，就进入长夏季节，湿气会很重。那时要避湿气。等到阳气太烈了，便不能直接为我们所用了，因为壮火则食气。
真正能用的阳是什么时候？
从立夏到夏至这一段时间，这段时间里不要怕晒太阳，因为阳光是温而不烈的。尤其早上起来，在暖暖的阳光下晒晒背，让身体里的阳气慢慢生发起来。当你去晒背的时候，你可能会放屁、打嗝，放很多很多屁，打很多很多嗝，又或者晒得浑身发抖，激灵一下，还可能会打喷嚏。这都说明你体内的寒气被发出来了。
寒气生万病，很多病痛是因为体内经络闭阻，归根结底往往就是寒气盘踞所导致的。寒则凝，这个是大家的常识，比如所有的东西放冰箱一冻，再柔软都会变硬变脆。老年人骨头逐渐变脆，血管变脆，原因是什么？都是阳气不足了，温煦的力量不够，身体变寒了。而小孩子呢，骨正筋柔，即使摔了也不容易骨折，因为他们的骨头是软的。老年人一磕就容易骨折断，是阳气衰了。自然界有热胀冷缩的现象，一冷血管就变细，经络也是内收的。身体里运行气血的管道一旦收缩，是更顺畅还是不顺畅了？就会不利了。就像水一样，流水不腐，水流速度慢了，甚至停滞了，体内就会滋生各种细菌炎症，其本质就是推动气血运行的阳气不足，气血流通不利了。
包括现在很常见的幽门螺旋杆菌，其实是胃变寒了，所以导致幽门不开，于是在幽门附近滋生了各种各样的细菌。这时候我们就需要提升阳气去推动气血运行。当然晒太阳没办法一下子晒到胃里去。但是晒太阳可以把肌肉里的寒气发出来，脾主肌肉，肌肉里的寒和湿去了也必然有助于脾胃的运化。中焦脾胃动起来了，身体的气血也就运行通畅了。
古人很聪明，在端午时节通过艾灸来灸足三里。足三里是胃的下合穴，灸了以后会感觉胃里热热的，热会沿着经络往胃里走，继而胃会咕噜咕噜响，这时就说明胃里的气动起来了。如果你积过食，食物在胃里卡顿住了，按足三里，一按就“咕”往胃走，是和胃相连通的。经常吃冷饮、水果的人，如果喝点热热的南瓜小米粥，喝炭烧的水，让里外都热起来也是很好的。只要胃一热，水一气化汗就出来了。现在很多人，夏天也不出汗。身体里面积着的寒气，根本没有机会被逼出来，于是越不出汗，皮肤就越差越黄，毛孔也堵塞得越厉害。
以上是“无厌于日”的第一层含义。日比作是太阳，夏天日头长，不要生厌，多晒晒太阳可以驱赶久积之寒，这是最浅显的一层。
再往深里讲，“日”代表日常、日子，也代表白天的劳作，日常所为称为“日”。“无厌于日”，
不管是学习也好、做事也罢，内心都不生厌。“厌”是什么意思？“厌”是满足，学习和做事的时候，内心不生满足感。这个满足不是指挣了钱还想挣更多的钱的那种满足感，而是表达古人调神达到的一种状态，即“君子修行永远不满足于已得”。无厌于日常的修学，永远不满足。
鲁哀公向孔子求君子之礼。孔子说：“丘小人，又不是君子，我怎么能给您讲君子之礼啊？”后人称孔子为圣人，孔子自己觉得自己是圣人吗？孔子从来不觉得自己是圣人。孔子说我连君子都不是，怎么能给你讲君子之礼啊。但我虽不是君子，但君子所作所为，我还是知道一些的，可以略说一说，但我并不是君子。这就特别像《华严经》里善财童子五十三参参访的五十三位菩萨。善财童子：“人家说你是菩萨，我参访请求教导如何来行菩萨道？”所有菩萨回道：“别这么说。我可不是菩萨，我只来做些事情罢了”。善财童子参访的五十三位善知识都是大菩萨，但每位菩萨都不认为自己已经是菩萨，都不认为自己修行得很好。这就是自谦、不自满。
“无厌于日”，其实是说在夏天阳气日益升达的，修行学习也要为学日增，不能厌倦平常的所学所修，要不懈修习。修行人都不觉得自己修行得很好。村长要是觉得自己知识渊博，就不会天天买书看，就是因为自己觉得不懂才学。
“学而时习之”，学和习不一样，学是自己修习；习是身体力行的同时还要以身施教，度化他人。君子自度，修行自己叫“学”。学礼、学乐，即是学上古帝王的风尚。学佛，是以佛为榜样；周公和尧舜禹，是以《尚书》里的上古帝王为榜样，学他们的道风，学他们的道德。和圣贤相比，觉得自己不够、不满足，还要继续做得更好，这叫“学”，是自修。习，是孜孜不厌，诲人不倦。孜孜不厌，是自己学东西，永远不感觉到厌倦，永远不感觉到自己学有所成满足了；诲人不倦是教化他人，只要众生想学，知无不言，言无不尽，何时何地都不会生倦怠之心。
“无厌于日”是告诉你，君子在修行的时候，应如何顺应夏天的阳气，往何处去？往阳处走，往周南走。“日”不就代表光明之位吗，光明之位不就是周南吗？《诗经》周南篇“寘彼周行”，君子往哪走，往周南走方向走。无厌就是不满足。“日”，亦即内心的光明，不只是指外界的光明。要时刻反观自己，是不是觉得自己面目可憎？常落了邪思？检讨自己内心是不是够光亮？能不能达不到君子的标准？在世间不辍地行菩萨道，也仍然觉得自己达不到真正菩萨的标准，因为要不断地去修、才能继续向光明之位前行。生生益智。
所以说“无厌于日”更深层次来讲就是在调神。表面意思说你不要厌恶夏天的长日，不妨出出汗，这是养身、调身的层面。但是你要真正明白“无厌于日”的深层含义，其内在境界就是调神。“四气调神”，神一旦归位，气也就正了，也就不会有邪思邪想了。你也永远不会觉得自己很牛掰，一旦有这样苗头，就去对比一下古圣先贤和佛菩萨们，就会觉得自己尚有很远的路要赶。
现在有些人开了公司挣着点钱了，就觉得飘了。但在真正有钱人面前，你的那些钱根本微不足道，如九牛一毛？比如洛克菲勒、罗斯查尔家族，都是拥有西方多少个国家的控股。什么叫富可敌国？他们是可以拥有国家控制力的财阀。你再往大里看，就算是富可敌国的人，也只是对于地球而言。站在银河系的尺度，地球都是一粒尘埃，是不是？
大转轮圣王拥有四天下，管一个银河系，所有的一切都是他的财产。佛说“十方三界，莫非佛土”。若跟《华严经》的菩萨比富贵，转轮圣王连根毛都不是。这个世界上永远有超出你认知的存在，常做此想，你就不会生出倨傲之心了。所以说，村长永远都不敢冒充自己有学问。我就是和大家唠唠嗑，把自己的所思所想所得和大家交流一下。真正有学问的人，如高山令人仰止。
永远都觉得自己修为不够，不满足于自己现在的修学，可以内心更澄净通达。无厌于日，像夏三月逐日升腾的阳气一样，终日乾乾，君子以自强不息。
：使志无怒，使华英成秀
现在多把“怒”解为发火，其实“怒”不是发火的意思。“怒”，心上有个奴，你做了心的奴隶了。本来这事挺好的，你内心起了嗔火。一旦起了嗔火，你就成了眼耳鼻舌身意六贼的奴隶了。心成了奴隶，便不再清静，就火烧功德林了。
“使志无怒”，志是广泛的志，这里指情志，使我们的情志无怒，不要让日常的情绪左右我们的心。
普通人平常起的情志有哪些？
喜、怒、哀、思、悲、恐，如果情志太过就会奴役其心。“贪、嗔、痴、慢、疑”，这些情志都会奴役其心。如果不修行，你一定是被六贼给控制的，成了六贼的奴隶了。你一旦成为六贼的奴隶，你时时刻刻都是怒的，时时刻刻都被它们控制。你的心被他们奴役，而不是你的心去驾驭它们。
“使志无怒”，是君子行。有人来谩骂你，也不生气，做反观想：我可能宿世业障比较重，他来骂我就把原来的纠缠解脱了，把我的业障给我消了。这是不是君子行？如果他一漫骂你，你心中一恼，当下就成了六贼的奴隶了。“使志无怒”其实就是修心，修平常心。让你正神归位，不管碰到什么样的外境来扰，我都能不做心的奴隶。彩票中了一千万，我也不狂喜。以前范进中举，喜极而疯。你看连个喜都控制不了，更别说嗔怒了。不管顺境还是逆境，我的心都是平的，不喜不怒不悲。这个“怒”不是简单地指不发火，是指心不做奴隶，不被六根所役使，在何种境遇，心都是平静的。
这就是《诗经》里的“君子如匪，如切如磋，如琢如磨”，慢慢去磨练自己的心性，到什么程度？温润如玉。玉经过琢磨，没有了伤人的棱角，温和润泽，文质彬彬。我们人在世间就是在经受磨砺，和人事的接触不都在磨吗？开始时每个人都是一颗璞石，都有棱角，但是最终你可能被磨成了一块鹅卵石，虽也去了棱角，但圆而不通透，你内心不敞亮，把脾气给磨没了，但智慧并没有开。
所以我们经过如切如磋最终要修成什么样？君子如玉，我们要历经岁月的千锤百炼，成为一块美玉，外表润泽，没有棱角，不伤人，里面也是通透的，内心敞亮，没有所执所贪，不做六根的奴隶。内不自伤，外不伤人，内外明澈。
“出淤泥而不染”，就是形容菩萨心不染尘，这就是“使志无怒”的真正含义，也是在调神。试问你去骂孔子，孔子他会骂回你吗？就如佛经中有一个典故，有人拿栴檀香涂抹在佛之居室墙壁上，很香；另一人则拿屎泼在其墙壁上。佛说于此第一人不生爱想，于第二人也不生嗔想，众生平等心。不管对拿栴檀香来供养的，还是骑在脖子上拉屎的，都生平等心，能做到这样就是无怒，难不难？太难了。一个人过来找你要账，一个来还钱，你都不生恩怨想，生平常心。他来还钱是说明以前他欠我的；他来要钱，是我以前我欠他的。欠人家的还上，扯平了；他欠你的，他还上，也扯平了，没有任何喜怒之别。一件事发生了，但是我能做到对发生的事不做恩怨想，也不起什么相。“无怒”，就是平常心，生活中方方面面都可以这么修，都使“其心无怒”。
尤其到了夏三月，气温逐渐升高，人心更容易烦躁，在这个时候能做到“使其无怒”，就是君子了吧！村长也做不到，村长也不是君子，但是我们可以发心。人在夏天特别容易燥，村长直播晗晗还给我献爱心。平常她骂我两句，我也不吭声，“使其无怒”。各位平时在家，如果你老婆叨叨几句，你说：“好，教训的对！”，无怒，不起嗔心也不起烦恼。你说要是天天都保持清净心，都不起烦恼，得多自在？这不就是庄子说的逍遥游吗？你不得大自在了吗？可是你天天陷入各种情绪里面，喜怒悲思忧恐惊，五脏的情志一发就过。五脏情志“发而皆中节，谓之和”，可普通人一发就过，喜过，悲过，忧过，思过，什么都过。人不起情志，那就如死人一般。我们每天也起情志，但都不过，不让心被情绪左右、被奴役了，清清醒醒的，把握好这个度，也是“不逾矩”。这个状态就是得大自在、逍遥解脱了。
村长今天发的直播预告中就写了两字“无怒”。可能大家一开始的理解是：不要发火，是不是？发火是起嗔恚，贪嗔痴中的嗔恚心。但怒不是嗔恚，更广泛的说奴役其心就叫怒。你的心做了奴隶了，做了情志的奴隶，就是怒。
面对七情，就像《西游记》中唐僧进了盘丝洞，被七个蜘蛛精的盘丝吊起来。七个蜘蛛精之盘丝就是比喻我们的七情之丝。我们都在盘丝洞里面，是吧？世人有几个不在盘丝洞里面的啊？在盘丝洞里，七个蜘蛛精还认蜈蚣精当师兄，“蜈蚣”同无公，不认主人公，是“邪魔外道”。村长也做不到“无怒”，还不是君子，这确实是很难的。但是我们可以慢慢修心，如切如磋、如琢如磨，慢慢修行，无厌于日。我们知道自己身上有习气，我们不满足现在的状态，还要把自己磨得更圆融，内心像玉一般更通透。“无厌”，类似菩萨说的不退转，生生益智、代代格觉，每一生都比上一生精进，每一世都比上一世觉悟更高，永不退转自度度人之心，这就是“无厌于日”。
“使华英成秀”
什么是华英呢？先说“英”，你见过玉米吗？“英”字由一个草字头加一个央。“中央”的中是什么？中心点即中。央是什么？最高的那个点即央。例如一个圆的圆心叫中。而一个山峰正中间最高的点叫央。“央”是一个“中”在上面冒个头，最高处即央。中央不但是中点，还是最高的国家机关。它既是圆心，大家都围绕它，又是最高行政。
现在再看“英”，草加央，比如像是玉米最上面开花拔穗的穗子即是“英”。玉米抽穗，不是结玉米棒子的地方，是玉米株顶上最高处开的花，河南老家话叫玉米缨子，就是英。开花之后、抽到最高点正中间的就是“英”。
“华英”即花和英。“成秀”，秀是什么？“木秀于林，风必摧之”。最高最突出的即为秀。
“使华英成秀”是什么意思呢？表面上理解就是：在整片玉米地，这颗玉米是最高最挺拔的，使其开的花、抽的缨子都是最高的。这是秀的表意。如果是花的话，也是开得最美的。一片花地，很多花都平平无奇，正好有一朵开得特别漂亮，这朵花就是这片花海中之“秀“。整片玉米地缨子都拔得高，最高的这个缨也就是“秀”。秀即最好最突出的。山河秀丽，既有秀，又有丽。一枝独秀，即最好的那一枝。
那这里是在表什么意呢？表面上是在说植物，其实是说修行和做人。你要成为人中之龙，成为人群中最优秀的那个。人群中最优秀的不就是君子吗？成为君子就是成了人中龙凤，成为人中翘楚。
我们现在都想成为人群中最有钱的那个。但古人看重的是德行，要成为人中最有德行、最优秀的那么一个人，其实就是成为君子。孔子一直说我们要成为君子已经是非常难了。成为不了君子，那就成为一个贤人吧。君子往上，还有圣人。圣人往上还有至人，还有大菩萨，还有佛。
“华英成秀”就是少年要立大智，英年立志，立志为人。就像周总理少年立为中华崛起而读书这样的大志，我们在人世间如切如磋、如琢如磨，最终能成为美玉，成为玉中最通透的那一块，就是“华英成秀”。
“无厌于日，使其无怒，使华英成秀”，这三个是不是有连惯性？第一就是要修心，想“华英成秀”，一定得有”无厌于日，使其无怒”的修心过程。你想成为美玉，你一定得有如切如搓、如琢如磨的过程对吧。“使华英成秀”，我们希望成为一个道德标准也好，成为别人的榜样也罢，最终不是为了去显摆，而是为了自度再去度人的，故而要内外兼修，内圣外王。你要成为街中最靓的那个仔，要去闪耀光明，去照亮那些黑暗的地方，如茫茫大海上的一座灯塔，引导着在苦海中迷失方向的挣扎的人们。当人们需要过桥时，你便是那桥梁，让人沉沦苦海，你可以托举着众人出离，后而踏上彼岸之路，这都是君子行。当世界没有光明时，就要做日头、做太阳。“无厌于日”，不满足于现在微弱的光明，还要努力释放更大的能量。最终修成佛了，立愿度十方三世众生，释放更大的光明，这就是“使华英成秀”。
做一个优秀的人！难就难在反观自心、反求诸己，慢慢磨。
慢慢去发心、发愿，发愿之后去行。不能只发愿，还要去行道。修即去除，砍胳膊砍腿叫修；其实，最终砍什么？砍我们的贪嗔痴，放下那些屠刀，把那些习气都砍掉，这就是修。
修得圆融圆满，然后再去行、去实践、去度人。佛家的修和行，就是儒家的学和习，一样的。“学而时习之”大家都知道，但我们把“学习”二字理解得太浅了。
学是自度，习是度人；学是修，习是行，其意是很深奥的。
你要降伏其心，你最终能降伏谁呀？谁都降不伏。你会发现你女儿、你丈夫，你谁都降伏不了。自己都没降伏，怎么去降伏别人？当自己降伏了自己、降伏了自心之时，你看周边的境界会不会变？此时，不用降伏，它自己会变。圣人行不言之教。上古帝王行不言之教，而民自化。不需要去教，教就多余，我把所有事情做好，你自己就变了。是不是这样的？
跟村长大女儿小布哒一样，她爱丢东西。她每次一下山，不是丢个表、就丢个帽子、衣服。
我就说：“小布哒，你能不能别天天丢三落四的？”
她马上说：“爸爸，你还说我，你不也这样嘛，出去也爱丢东西。”
这点上，村长就真的无法教育她，因为我自己都没做到。晗晗老说我，到那儿丢个相机、一会儿帽子又不见了。所以，在我们教别人该这样那样时，其实都是多余，先把自己做好，他自然会跟你学，就那么简单。
古人一直讲，言传不如身教。要先修身，须得自己先站直了、站稳了。在家里，你通过言行在给孩子表法；而你是国君时，你就是为一国人表法；当你是天子时，你为天下人表法，做榜样。若你成佛呢？你要为六道众生表法。想想有多难？现在我们在家里都做不好、表不好这个法，怎么还能去教别人？根本就做不到，也改变不了别人。村长连女儿小布哒都教不了，那只能做什么？改变自己，先修自己。把自己修好了，再看外境会不会变？家庭会变，事业会变，朋友会变，一切都会改变。内境变了，外境也会变。内外如一，双螺旋～兹！。
其实就那么简单，我们想教育儿女，或者改变朋友，都是徒劳无功的。比如村长如果一身的病，我去教别人学中医，你能信吗？村长原来得了很多的病，如今把自己都调理好了，现在整个气色很好，家庭也很好，事业做得不错。整个家庭和睦，跟晗晗经营的婚姻也很和谐，都非常好，那不用我说，你也会心里想“村长是怎么做到的，我也想跟着学一学”。到那时，我们就应该诲人不倦，只要你想学的，我都毫无保留地教你。不用去主动教别人，先把自己做好。当别人来问你时，便知无不言，诲人不倦，无厌。
今天先到这里，剩下的内容我们下一次继续唠。
夏三月养生很重要，夏天养不好，到秋天收藏时没收成，冬天怎么藏？没果实嘛。你没有在夏天让“万物华实”，都是环环相扣的。
这次讲得比较细，都是真正调神大论，村长是想告诉大家：
首先要能调身，懂得怎样通过利用夏天的阳气赶走你体内的邪气；更重要的是村长要提示你，整个《内经》的四气调神大论都是在调神。《内经》既然是经，一定是在神的根本上面去讲的。
“大论”，既然堪配一个“大”字，也都是论道的。比如可以称得上“大丈夫”都是些什么人？佛陀也称大丈夫，所以既然叫“大论”，就是论道的，而且要能够运用起来，用到家庭、事业方方面面。调神，是为了不让邪思起来，也就不发生后面的问题了。如果你怕麻烦，问题出来了还要去解决，那不如从心体开始变了，神调好了，也就不会显示在外相上变成问题了，从因上就转化了。话又说回来，就算生病，焉知非福？村长要不是生了那些病，理法怎么可能研究出来？当病痛来临了，你就想，这是来消业障的，业障消除了，还能得到几个理法，再用来为人民服务。只要能保持这样的平常心，复有何惧？
这就是天地之大道，以后就是再有人来跟你讲，其实也是这么讲，道是不会变的。再过一千年，这天地的道理也还是不会变。跟经方一样，再过一千年，你就用不上《伤寒论》的方子和理法了吗？再过一万年，就没病毒了吗？再有病毒感染，一样甘草泻心汤，因为五脏六腑不会变，排便通道不会变，这个就是经方。
“经”是亘古不变的，就算整个地球、银河系全部毁灭了，它也不变。当再有新的文明到来之时，理法还是一样。这就是经，就是大道！