“华严经—净行品”
前段时间有人想让村长把《华严经》净行品里面文殊菩萨带大家一起发心的那一段文字给大家侃一下。原文太长了，不能详细讲，村长给大家白话加简释一下。
佛经比起《尚书》、《诗经》、《庄子》、《老子》，已经好懂很多了。佛经大多是唐朝人翻译的，唐时期的文字相对我们中国的古书已经很好懂了，佛经基本跟白话一样，阅读都很简单。村长没给大家讲经说法的能力，简单的白话下，让大家更好的理解《华严经》净行品的内涵，今天说的是《华严经》里的净行品，净行品是《华严经》中的一篇。
“净行”
我们时时处处、在在地地所行、所想、所愿，都清清静静、干干净净，思无邪即清净。如果不注意的话，有的时候落入邪思了，自己都不知道，我们活着就要起心动念，就难免会入邪思。
文殊菩萨带着我们一起学习在生活起居、行住坐卧，待人接物、洒扫应对过程中如何起心、发心，善用其心，因为让我们受罪的是心，让我们享福、得福报的也是这颗心，就看自己怎么用，不会正用的都是反用。
《华严经》简介
《华严经》不是讲给小乘人听的，而是释迦牟尼成佛前七日给天人菩萨在天界讲的，佛陀在人间先讲的第一部经是《阿含经》，先讲的小乘，度的是阿罗汉。人间没有《华严经》，后来经过龙宫的龙树菩萨看到这部经，就拣选了一些带到人间，形成我们现在的《华严经》。
《华严经》是佛陀想让天人菩萨下来行菩萨道，先给天人菩萨讲佛的华严境界，先讲出法界次第，再讲入法界第。入法界有一篇很著名的善财五十三参，讲的是入浊世度人，度人就得去行道，在世间行菩萨道，但终不言自己是菩萨。
《华严经》是讲给行菩萨道的菩萨而不是讲给自了汉听的。只要在世间行菩萨道，都能称为菩萨，别人称其为菩萨，但自己不自称是菩萨；我们称孔子是圣人，孔子不会觉得自己是圣人，也不觉得自己行的是圣道。
“净行品”
净行品是文殊菩萨带着我们一起发心。文殊菩萨是七佛之师。智首菩萨可能是位不退转菩萨，远远没有文殊菩萨那么高的觉位。观世音菩萨是正法明如来，文殊菩萨是龙种上尊王佛，观世音菩萨和文殊菩萨都成佛了，倒驾慈航，不作佛位，行菩萨道。
尔时文殊师利菩萨告智首菩萨言，善哉，佛子，汝今为欲多所饶益，多所安隐，哀愍世间，利乐天人，问如是义。佛子，若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德，于诸佛法，心无所碍，住去来今诸佛之道，随众生住，恒不舍离，如诸法相，悉能通达，断一切恶，具足众善，当如普贤色像第一，一切行愿皆得具足，于一切法，无不自在，而为众生第二导师。佛子，云何用心，能获一切胜妙功德。
文殊菩萨告诉智首菩萨，善哉就是好啊、大善的意思。你今天是为了获得大利益，获得身心的轻安，哀悯世间利乐人天才问这样的问题，你不是为了自己，是为了利乐人间来问的。
自己要好好的去用这颗心，不要起邪思，要起正念、正思维。善用自己的心，能获得一切圣妙功德。无论看什么佛经。十方诸佛、所有佛讲的法，不管大乘小乘还是别的深密法，全能通达、全能听懂。
意思是过去、现在诸佛所行的道。村长老说过去佛、现在佛、未来佛行的道是一样的，天地无二道，圣人无二心，；诸佛无二法，都是一法，下一尊佛再来讲《大般若经》跟现在的我们读《大般若经》一模一样。能从一尊佛处得道，也能从千万诸佛处得道，无二无别。念观世音菩萨一人名号同念六十二亿法王子名号一般功德。
全都能了达。过去诸佛讲的内容你知道，现在释迦佛讲的内容你也知道，以后衔接诸佛出世所讲的所有的法都一样，你全能通达。
众生怎么住你怎么住。随着他们永不舍离，众生是“参差荇菜”，你也要去做参差荇菜，但是随波不逐流、同流不合污。众生去哪一道，你就去哪一道，你去是为了方便度化众生，要随众生住，“恒不舍离”不能远离众生，远离众生就着了阿罗汉道，那就不是菩萨道了，菩萨道是救苦救难救众生，千处祈求千处应，苦海常作渡人舟，不能舍离。
菩萨宏愿里有一句：众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断。
“如诸法相，悉能通达
“如诸法相”是道显现的各种相、法，全部都知道，都能通达，没有不懂的，法相就是法显现出来的世间各种现象，我们可以理解为世间的种种学问，各种现象、学问；“悉能通达”只要想通达，一切都能通达。
“断一切恶，具足众善”指能断恶修善。“众善”就是所有圣人、菩萨具备的善，你都具备。
“当如普贤色像第一
普贤菩萨相好、庄严，发心能修得跟普贤菩萨一样，“色像第一”指的是普贤菩萨法相庄严。就是你的所请所愿，有求必应，一切行没有障碍，一切愿心想事成，皆得具足。
儒释道的理论一看就知道，都能了达，一切法都是一样的，所有的法都是一法，得一即得本，得一即万。一切既一，一切法无不自在，圣人无二心，讲的东西都是一样，佛佛道同。
众生的第一导师肯定是十方诸佛，天上天下无如佛智，不可能跟诸佛去拼智慧。第一导师是诸佛，第二导师就是菩萨。如果都能做到这些发心，在世间除了佛之外，你能堪当众生的第二导师，是众生所依怙的对象、皈依处。
“菩萨在家”就是在家菩萨，菩萨分为在家菩萨和出家菩萨，出家人行菩萨道的是出家菩萨，在家行菩萨道的叫在家菩萨。《佛经》里有比丘、有菩萨，一些菩萨与佛一样都是有头发的，一些比丘剃光头的是出家人，但是不管是出家和在家，只要行菩萨道都是菩萨，结婚也行，出家亦可，不在于相而在于要行菩萨道。
这时候“当愿众生，知家性空，免其逼迫”。要明白所谓的家其实只是虚空里的一个建筑，所谓“家”，它其实只是一个房子，就跟我们做梦一样，梦境里的山河大地本质都是妄念、是空的、是不复存在的、也都是梦幻泡影。要知道眼前的一切虽然是物质，但是这个物质不是真实的，只是梦幻泡影，知道家性是空的。其实在家和出家是没有什么区别，家性是空也就无家可出，无室可入，无家可归，一切如梦中过家家而已。
“免其逼迫”指有的时候房屋被别人收走了，因为房子忧愁、焦虑，但是一定要是知道，这一切只是梦幻泡影，像空中楼阁一样，有跟没有都一样，如我们所见出家的僧人，住坟冢上也一样。从心里面知道“知家性空，免其逼迫”，这样，就不会被他人、外物所左右了，因为你完全不受这些外物的牵制，心性当下是解脱的，即逍遥。今天上午谈到的逍遥游，它就是不建立在物质、形式的转化上面，是建立在心性上。
“当愿众生”是自己明了后还愿众生也能明白“家性空”，住无何有之乡，亦心无所住，无所住就解脱了，自己解脱也愿众生能够解脱，解脱了就没有逼迫也没有人能迫害。
“当愿众生，善事于佛，护养一切”，当愿众生最终能皈依佛、法、僧。其实皈依佛、法、僧并不是皈依佛、皈依法、皈依一个人。真正的佛法僧是智，深入经藏，智慧如海。
皈依的真正的对象是：正知正见、智慧通达，佛有智慧，是学他的智慧，了达智慧后，就能照破无明，无明不生，就解脱了。
当愿众生能善事于佛，善事于佛是能善于佛法，佛事：一切善法皆是佛事。“护养一切”指不仅护养父母还要护养一切众生。
自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。
自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。
自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍，和南圣众。
“妻子集会”是跟老婆、孩子在一起，这个时候“当愿众生，怨亲平等”。因为你的妻和子是亲，别人不是你的妻和子，可能是一个不相干的人，这时把心态放大一些，一切众生都是我亲，甚至对一些怨结相连的人都能平等即“怨亲平等”。
世间有多少人能修得怨亲平等，这些内容都是跟大菩萨讲的，众生要做到怨亲平等非常难，但是你发心、行菩萨道，就能永离贪著。
“五欲”指财、色、名、食、睡，在世间，我们享乐就是财色名食睡，“若得五欲，当愿众生，拔除欲箭，究竟安稳”，五欲不是好东西，穿身利剑，财色名食睡会如利剑一般割伤自己，如果自己得财和色了也不去贪图，这个时候要祈愿“当愿众生，不着迷于五欲，能拔除五支毒箭”。
当真正把财、色、名、食、睡五毒拔除了，人就安稳，心也踏实了，我们这个世间蝇营狗苟，大城市车水马龙，都在为财色名食睡忙，如果你要为此而忙，连睡觉都睡不安稳，更别说是身心安稳了，要照见五蕴皆空，度一切苦厄。
“伎乐聚会”指我们听歌舞相聚时，“当愿众生 能以法自娱”，实际要以正法自娱，心安住在道上而不是乐世间的歌舞，真正安贫乐道。“了妓非实”指知道歌舞、靡靡之音如过眼云烟一样，要真正享受的是乐知法味，禅乐为食。
比如现在让村长去玩个游戏，去世间吃个好吃的，村长觉得这个太无聊了，真正有意思的事就是读圣贤书，畅游智慧之海，这个就是善法自娱。
“了妓非实”知道这些功名利禄都不是实在的，如过眼云烟也追逐不到，去追逐还容易造业障，切记切记。
进入一些庄严的地方，如宫室、寺庙就感觉里面的气特别静，很清凉。北京有个法源寺，村长经常去玩，法源寺在二环闹市里面，但是一个巴掌大的小寺，一进到里面，感觉跟外面与世隔绝一样，空气非常清净，寺里是个净土，寺外即浊世。外面是回民街，各种杀牛的、宰羊的、烧烤的，整个就是五浊恶世，但是一进到寺院里面感觉气都安静、凉爽了，很奇妙。
“若在宫室”指我们进了一些清静、庄严的地方，要发愿和祈念“当愿众生能入于圣地，永除秽欲”，“圣地”指圣贤待的地方，中国是有中道的地方才称为中国，“入于圣地，永除秽欲”即待在圣贤教化的地方，去破除贪嗔痴慢疑、财色名食睡等等的秽欲。
敦煌壁画飞天天女身上穿的绫罗绸缎就是璎珞，亦指华服。“著璎珞时，当愿众生，能舍伪饰”，伪饰是指虚妄、虚假的东西，愿能舍诸伪饰到真实处，真实即自性、去伪存真，心安住在道上，这句话很难解说，大家理解含义就可以了，安住于心。
“上升楼阁 当愿众生 升正法楼 彻见一切”
我们登高的时候都能当愿众生登正法楼，登高才能望远。“登正法楼”是通过不断的修行，一步一步向正道行，但是要登正法楼，千万别南辕北辙了；“彻见一切”就是都能明白，所知所见都不迷惑，断见思二惑。
如果有施舍、布施，“当愿众生，一切能舍，心无爱著”。一切都能舍，布施的时候也都能舍，因为舍不掉的东西其实也抓不住，它早晚也得毁。这个时候我们如果能舍、能布施让更多人受益，其实反倒是做功德。
但是有的人一点都不能舍，不舍就不得，俗话说“舍得舍得，有舍才有得”，一切能舍，这个就更厉害了，刚开始只是布施一些钱财，后来有人问你要五脏六腑、甚至身体，能舍否？如果要妻、要子、要血、要髓，能舍嘛？太难了。佛陀没成佛前生生世世都能舍……
“一切能舍，心无爱著”对诸法，连自己的身体也没有贪爱、贪恋；这不是我们世间人要干的活，我们做不到舍身体，我们舍点钱是没问题的，若舍妻、子、亲人，这都不是我们能干的活，因为世间人心还是有爱著。
聚集在一起开庙会、法会，“当愿众生，舍众聚法，成一切智”。众聚法是世间的杂染法，公说公有理，婆说婆有理，来回地辩，当愿众生，开一切智，即佛智、般若智，舍弃杂染，开般若智慧。
当自己在家遇到一些障碍、困难的时候，还能当愿众生，随意自在，就是自己已经不自在了，但还能愿众生能随意自在，都能所行没有障碍，即通达。
“舍居家时”就是出家了，出家的时候能当愿众生，出家无碍，心得解脱。出家障碍很大的，比如现在你要出家，可以看看障碍大不大，不是想出就能出得了的，有些要受戒的，腿软到戒台都走不上去，其实是因为拜忏的时候业障没消除。自己想出离，想走了，想解脱，但后边量子纠缠还是揪着你，拽着你，不让你走，村长当时特别想出家当个法师，给大家讲法，结果没出成，出家有障碍。
入僧伽蓝就是入僧人住持的道场，现在的寺院就是僧伽蓝。当你入寺院的时候，要“当愿众生，演说种种，无乖诤法“。世间法就是乖诤法，这种法会引起很多的诤讼，它不是依法，依法是佛道同（注释：《大般涅槃经》中，佛陀给后世修学者说了四依法，强调讲的四依法就是：依法不依人；依智不依识；依义不依语；依‘了义经’，不依‘不了义经’。）
释迦佛说的法，阿弥陀佛也说对，阿弥陀佛讲的法，药师佛也说行，大家都一样，佛佛道同，都不需要争了。你看现在我们世间各种打官司，你说你的、我说我的，这就是乖诤法。
大小师就是大师、小师，讲道的是大师，讲善法的是小师；也可以认为佛菩萨是大师，二乘的罗汉声闻是小师，它不是指年龄大小而在智慧。遇到讲大乘法或者小乘法，这个时候都能“当愿众生，巧事师长”，指在什么阶段做适合的事情，先学小乘，学小学，学习洒扫应对，学习一些善法，这就是巧事师长，学该学的。“习行善法”学自己适合学的。
当有朝一日我们发心出家的时候，心里想着能当愿众生“得不退法“，就是自己能出家，还希望众生得到善法之后能不退转，不要因为心绪不佳造成退转，真正的发心是生生世世不退转，没有任何一个情况能让发心退转，菩萨投胎世间行菩萨道要勇猛精进，心无障碍，众生的障碍是贪嗔痴慢疑，让自己不得解脱，不得逍遥的东西，要克服欲心，行菩萨道。
出家要把“俗服”脱了，着法服，“勤修善根，舍诸罪轭“。能勤修善根，种善根，不在世间昏昏迷迷，舍贪嗔痴慢疑，不造恶业。
出家要把头发胡子都剃了，“三千烦恼丝”，剃度的时候把头发都断了，比喻永断烦恼，究竟寂灭，烦恼不生。
穿着袈裟行大仙道（即佛道），内心一尘不染。“本来无一物，何处惹尘埃”。愿世间所有的尘相都不染，具大仙道即佛道。
在做僧人的时候，如果哪一世能遇到佛的话，一定要常随佛学，同佛一起出家，做个出家人，与佛陀哀悯十方三世一切众生。要是真有尊佛出世了，我们能同佛一起出家，这得是多大的福报。佛都灭度两千多年了，想出家我们都找不到佛了。
自归於佛即三皈依：皈依佛，皈依法，皈依僧；“当愿众生，绍隆佛种，发无上意“就是真正的皈依佛。能“当愿众生，绍隆佛种”指能荷担如来家业，指精进修行，弘扬佛法，度化众生，若出家了，一定要把佛陀的法传承下去；若出家修道时，其任务也是把中华的道学给传下去；若学儒，穿上儒服就要负责把儒家绝学传下去。当愿众生，为往圣继绝学。
这句话是我们经常说的，“深入经藏，智慧如海“。所谓的皈依法，法在经上写着呢。若真正地能深入经藏，就真地能智慧如海。但很多人只是人云亦云。
佛者觉也,法者正也,僧者净也。清净就是清净佛，清净法，清净僧。当愿众生，“统理大众”指能引领大家一起来度化众生，让一切都没有障碍。
选摘《六祖坛经》忏悔第六 【劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。】
这讲的是出家要做的事，出家要受戒，受戒时候要“当愿众生，善学于戒，不做众恶“。
孙悟空在取经刚开始时，头上戴的紧箍咒就相当于戒。当我们刚开始学佛的时候，自己控制不自己，就需要一个戒律，要求我们去遵循法则、守则。当真正心性解脱的时候，孙悟空一摸头上的紧箍咒就没了。戒不是目的，是为了约束行为。当行为正了，戒就不需要了。众恶就是世间那些、杀、盗、淫、妄。
“受阇黎教”聆听受戒师的教诲，佛陀叫三千威仪，八万细行，我们古代圣贤都是有威仪，庄严的，也是我们每个人都要学习的，行作真实，不骄不躁，不花言巧语。
“受和尚教”指受自己的老师、师父教。无生智即一切智，就是波若波罗密多，究竟到底的学问是无生智，“到无依处”是无余依涅槃处。也是庄子所说“无何有之乡”，“到无依处”我们老是想皈依一个东西，想依靠一个东西，但最后才发现什么都靠不住。男人要能靠得住，母猪都上树。
其实到最后是皈依本自具足的自性，皈依自性到无依处，无何有之乡。无依处就是寂静涅槃处，到最后，学佛最终要成佛，成佛后入无余涅槃，无余涅槃就是到无依处。无余涅槃也叫无余依涅槃。不需要依照任何东西，就是自性。
“受具足戒“即受佛门三大戒。指的是受戒的时候想着众生，记住能具足的种种“方便法”，因为佛法很难讲，所以要学习很多譬喻，很多“方便法”来为他人演说，得最胜法门。通过“方便法”最终达到最胜法。如果突然讲最胜法，大家听不懂，要用“方便法”慢慢来引导，最终究竟到最胜法门。
“入堂宇”指真正登堂，入比较高的建筑；无上堂指灵台方寸山。无上堂的建筑其实是譬喻，寓意人能真正的开窍，明心见性。能升无上堂，开玄关一窍，安住不动，其实就是真正的能安住在道上了。
“若敷床坐”指以前桌子称为罗汉床，在那一坐就开始宣讲，给众生讲种种善法，通过善法能见真实相，学善法。真实相即是无相，实相无相，有相都是虚相，凡所有相皆是虚妄。见真实相，是见如来实相。
没有什么专门的菩提座，心无所着了，坐的就是菩提座。无所着就是无所住，无所染。看一段经文：
佛言：曼殊室利，汝不当坐菩提座耶?”
曼殊室利：“世尊，诸佛于菩提座尚无坐义，
况我能坐?何以故?
以一切法皆用实际为定量故，
于实际中座及坐者俱不可得。”
文殊菩萨说，“世尊，你在菩提座尚无座义，况我能坐？”。就是佛陀在菩提座上连座义都没有，文殊菩萨不认为佛陀做的那是菩提座，只是个名而已。其实这是破有菩提座的相。只有真正的能心无所着，心无所住，应无所住而生其心，无所住，无所着，所坐一且处皆名“菩提座”。
我们打坐的时候，心里默念：“当愿众生，善根坚固，得不动地”。遇到善法，马上就会去学去行，虽然也会迷，但是善根深厚学东西会很快，马上就迷回来，这就是善根丰厚善根坚固，得不动地，就是说生生世世坚守善道，行善法。
通过修行入定，降服其心，好好的修禅定、静虑。就是能把各种纷杂的心给收拾回来，不起妄念，不起心动念。村长建议大家把各种的思虑都涤荡一下，以定伏心，这些虑心慢慢定下来了，修定不是目的，是要最终证无余涅槃。
“若修于观”，“观”指观自在，反闻闻自性。当你修观自在时，能“当愿众生，见如实理，永无乖诤“。
如实理是佛法，见如实理，永无乖诤，如果还跟别人去诤，是你认为世间有法可得。“见如实理，永无乖诤”是要内心空无一物，不争不抢；比如晚上做梦，梦醒后，要明白梦是虚幻的东西，梦里人给你讲了一句话，不管对与否，不会跟梦里人去较劲。“永无乖诤”就是因为诸法空，所以不诤，梦境里所有的东西，山川、大地、所有的人，其实都是自己起心动念，如果跟别人诤，只是自己没有看透眼前的相，其实是在跟自己诤而已。
当真正了达诸法空相，不生不灭，不增不减，不垢不净的时候，还有什么争的。天下本无事，庸人自扰之。假设说有人说村长是个狗，村长给你”汪汪“两声，你说什么就是什么，不与你诤；你说村长是一个大善人也不跟你诤，你说什么都是个名相而已，名相是假立为名，并无真实意。和谁诤都是跟自己较劲，实际都是与自己诤。
“舍跏趺坐”指不结跏趺坐，这时候都能想着“当愿众生，观诸行法，悉归散灭“。
诸行法是生灭法，诸行无常，行是生灭的，诸行法是诸生灭法，如我们世间种种的相法，种种的现象、影像都是诸行法。生灭法叫行法，诸行法，悉皆散灭。世间所有的相最终都会毁灭，钻石很硬，恒久远，但是它几亿年之后也会散灭；太阳系那么大，也有成住坏空；银河系那么庞大，有朝一日也会散灭，这就是诸行法。
凡所有相，皆是虚妄，只要是虚妄的东西，它都会散灭。有生即有灭，整个宇宙都会灭掉，整个虚空都会毁掉，如梦幻泡影，世间一切都会散灭，不必较劲，较劲的念都不要起，人、念、物等等一切都会散灭，都会归为虚空，荡然无存。无有相、无所思，放下 “我执”。
生命无常如影子一般，昨天已去，不可反。昨天村长还在这直播就像一个影子一样，过去了，没有踪迹。一个实体录像下来也是影子，找不到昨天的存在了，它是生命的相，是行运不停的生命，看不见、摸不着、找不到的。明日来的也是影子，是世间像如过眼云烟，在云烟里面如同看电影，观影、观像，电影里面放的爱恨情仇都是假的，如是观，不入心，做到真正的修行即如是观。
我们每天的生活就如同一集集的电视剧，一天为一集，过去、现在、未来，我们如观电影一般，观相不着相，只观不较劲，做观察者不做参与者，不迷。这个很难要一直修行、历练。
悟海禅师就是在看电视，他在观，不参与，任世间鸡飞狗跳，眼睛不聚光，不着相，不看人，只是在这喝茶，任外界鸡飞狗跳，自心静如水，作如是观。
世间的我们如果能真正做到如是观，心体当下解脱，无人能牵制、束缚你，当我们的心时时处处都解脱了，这就是逍遥游！庄子就是想让世间众生达到这种境界，就算到一个魔鬼窝里面，外面鸡飞狗跳，人往那一坐心静如水；悟海禅师说在看电视，自己不做选择，眼前出现什么境界就观什么境界，我只是”观”而不随着境界转。
我们现在都是电视剧里的参与者，随着“导演”的剧本走，他让你做什么就做什么，哭笑不得，没有一点自主权。如果我们世人不修行，自己的心念就在世间的贪嗔痴慢疑、五欲中，做不到”观”，那是去做一个参与者而不是做观察者。我们要去做演员，在世间表演但不入戏，如在酒桌上推杯换盏但是实际是在“陪演”如逢场作戏。做一个观察者，人生如戏，如露亦如电,应作如是观。（出自《金刚经》偈子云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。）
希望大家以后都能看电影不入戏，身心当下解脱。只要时时处处不随世间生灭无常的境界转，你内心的波澜慢慢也就平息了，当内心平静时就如水面一般，物体的倒影就会清晰地映现出来，当心体达到极静的时候，所有的智慧从内心里面全部都映现出来了，这就是定能生慧。
世间人很辛苦，在浊世里面徘徊，要好好学儒释道的智慧，我们是学而不是皈依哪个宗教。要学圣人、学菩萨、学佛、学圣贤的智慧。
世间大多数人接受不了真正调神、开智慧的东西，永远在相上求。如果说有一个好方子能调百病，人人都愿意听，其实这个东西都是假的，调神、思无邪才是真正最高级的、最彻底的治病方法，让你生百病的就是翘翘错薪,要善用其心啊！（翘翘错薪，言刈其楚。出自先秦诗经·国风·周南的《汉广》）
世人不乐诸法味，而是乐世间种种的杂染法、乖诤法。世间人认为唱歌、玩游戏、蹦迪、喝酒等等都是很欢乐的东西，对村长来说反而是一种痛苦，但是真到了需要的时候，村长可以陪着一起演，让大家开心；实际上，村长最大的乐趣就是喝喝茶，看几页圣贤的书，静坐思考，反思自己日常的一些行为，乐之法味！如果有朋友来，就陪朋友喝喝茶，聊聊天；没朋友来的话，自己就读书或者去山上转转，这个是村长最大的乐趣。
村长喜欢一个人巡山，每天都会去后山转一圈，走大概二三十分钟，无论多晚，每天都会走走，之前在山谷里杳无人烟的地方有个小房子，自己在那住了十几天。
答：孤独是个伪命题，感觉自己眼前很热闹，其实境界里只有自己，就如做梦一般，在梦境里面无论多热闹，其实都是自己的念头幻化的，只有自己在那起心动念，没有别人，要学会“观” ，其实，在城市里面最好修观，尤其是在商场，坐在那里，看着眼前的境界来回的变换，实际也只有自己，就算是有无量无边的人，其实境界里面永远只有自己在起心动念。
当自己不起心动念了，观到底，一切皆空；同样，在梦境里面以为有自己、有他人，其实梦境是空的，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。（出自宋代释宗杲的《偈颂一百六十首》）。梦里全都是自己起心的幻影，动念的果，如果不起心、不动念，连个梦境都没有。现实跟梦境本质是一样的，只是坚固与易碎、长与短的区别。
大家可以看看《盗梦空间》，拍得特别好，梦境层层环绕，我们现在就掉到迷尘境界里面出不来了，这个电影要看十遍以上，里边的一些细节非常意思的。《盗梦空间》里刚开始 的几个人都知道自己在做梦。后来斋藤掉到最后一层迷尘空间后，梦境太深了就不知道自己在做梦了，就像我们现在的世间也是迷尘境界，自己都不知道，因为已经迷得很深了。
以前古圣先贤都不迷，他们来度世间众生，让我们觉醒，几千年前，圣贤一说众生就会相信，先迷而后得主，但是现在五浊恶世，我们同样也在迷城境界里面，不迷的人来度众生、救众生，然后现在的一些人迷的越深就越不相信；但是有些人掉到迷城境界后，纵然是很深，只要不迷，依然可以醒。五浊恶世这个梦境好不太好醒，人心太浑浊了。
最后祝愿大家正身端坐，当愿众生，坐菩提座,心无所著。
