前言
一讲经说法就开始打哈欠，这是有障碍，但对村长来说，障碍不是问题，我喝点归初送的生普茶提提神。归初是啥？归初就是不忘初心吗，就是返璞归真。
生普性烈，需要陈化一段时间，再用炭火水冲泡可以平衡生普的烈性。新茶确实很香，但如果直接喝新生普茶，且又用电烧水泡的话，时间长了很伤胃，容易得胃溃疡。云南人喝生普时，会烤茶，把茶叶放小烤罐里用火烤一下，再用沸水激一下，茶就没那么寒了。现在也有人模仿烤茶，生的茶饼撬开之后，放在小炭炉上焙一下，散一下茶的寒气，这样喝起来就好一些。不管喝什么茶，尽量用炭火水的阳气去平衡茶里的阴寒之气。
不能说绿茶寒，红茶就不寒，茶性本身是寒凉的，这取决于做茶时能不能用一个法则来平衡茶性。用阳火焙茶能让茶的寒性变成温性，不燥不寒，就可以长期喝。你看村长用炭火焙的绿茶，喝了之后不但胃不疼，还感觉胃里面暖暖的。我们平常养生，一定要注意温补，只有温性的食物才能补益身体。如果是治病纠偏，就可以用到大热大寒之药。
不要相信什么隔夜水不能喝、隔夜饭不能吃，老公、女朋友都可能是隔了二手、三手的，你不也要吗？这些都是西方搞出来的幺蛾子，一边不让吃隔夜饭，一边又整预制菜，啥都是他们说的。不动脑子想，就认为他们说什么都有理，你想想你买的那些罐头、火腿、饼干、预制菜和冷冻产品……不都是隔夜甚至隔年的食物嘛，你不照样整天吃得欢吗？为什么隔夜饭不能吃？因为你没加防腐剂，加了防腐剂就能吃了。
之所以说吃新鲜的东西会比较好，是因为我们摄入的是食物精气。刚蒸出来的馒头特别好吃，把馒头放凉，放到冰箱里面冷冻，再解冻蒸热就没那么好吃，因为馒头的精气没有了。晗晗今天中午想炖萝卜汤，这边煮水，那边拔萝卜，一洗一切就下锅了，萝卜从地里到锅里超不过半个小时，萝卜的精气全部都在一锅汤里，好喝得不得了。食物的性一旦被赋予，则本性难移。比如生石膏性寒，就算煮一天，趁烫嘴的时候喝到胃里边，它还是大寒之性；把炮附子冷冻三年，煮开冰镇了喝，依然是大热之药。
我们人也一样，一次两次的教化改变不了，只有通过反复地熏修，知见、心性才能慢慢转变过来。乃至可能要通过累生累世去亲近善知识，才能让行偏的观念一点一点地达到中庸。宿世的邪知邪见要化掉，就跟熏腊肉一样，刚开始只在表皮，需要日久月深地熏透到里面，一旦熏成，肉就不会再腐烂了。金子一旦提纯就不会再成矿石了；人一旦正法庄严其身，生生世世都不会再迷了。佛陀都是善用譬喻的高手，村长也学佛陀用各种譬喻来表达我想要表达的东西。
刚开始听村长直播，根性利的人一听，觉得村长讲的东西有点道理；有些人就接受不了，觉得村长完全是在这胡说八道。村长胡说八道能自圆其说，反正能说的东西都是胡说八道，科学不也是胡说八道嘛？你听着一样觉得有道理。吾姑妄说之，汝姑妄听之。（出自《庄子•齐物论》:“予尝为女妄言之，女以妄听之奚?”）
真正的“胡说八道”这个词其实是有来历的。胡是指西域的胡人。佛法是贵霜王朝时期的西域胡人从中亚阿富汗带到新疆，沿着河西走廊丝绸之路传过来的，所谓法雨西来。反映古代佛教文化繁荣的甘肃敦煌莫高窟，就坐落在河西走廊的西部尽头。所以“胡”也可指称为佛，“胡说八道”其实是佛说的八正道法，只不过我们现在把这个词给用烂了。（可参考《佛说八正道经》《阿含经》）
八正道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
正见，就是如实知见，不随着世间邪师立边见、断见和常见，那些都是邪知邪见，佛陀的见是正见，诸法理性而不谬误；
正思维，就是正志、正欲、离诸杂念，不落邪思，念念都是当愿众生，不做为己谋私的事；
正语，就是戒止口之四业，即不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不给别人讲邪法；
正业，就是从事世间一些不造业的事，如不杀生、不偷盗、不邪淫等；
正命，指以正当而不损害他人的谋生方式来维持生命；
正精进，就是生生励志、勇猛精进、离恶向善，别越学越倒退，要法门无量誓愿学，摆脱烦恼，成就自己；
正念，就是觉知、善注意，忆念正法，不生邪恶之心念；
真正的正定是十方诸佛所修的首楞严三昧大定，就是自性定，这个定不需要修，本自具足，在圣不增，在凡不减。
四禅八定包括阿罗汉的空定，都不算是正定。你不知道自性本定，天天往那一坐憋大招是骑驴找驴，如同抛弃打火机去钻木取火，大招没憋出来，倒是憋出屎尿来了。狗熊往山洞里一坐，就在那定半年，呼吸和心跳都似乎停止了，血脉都几乎不流动了，按照这个标准岂不是修到四禅天了？四禅八定也只能修自己的人天福报而已，心外求法，修一辈子都开不了智慧。
《西游记·车迟国斗法》里唐僧跟虎力大仙比坐禅：
唐僧对悟空说，如果是比坐禅，为师就是坐上十天半个月也纹丝不动。刚吹完牛逼，就被鹿力大仙施法变的一只臭虫给咬了，左右难受。
啥意思呢？就是跟别人比坐禅，当心身上生虫子，我们在世间不都喜欢跟别人比这个比那个吗？《西游记》里边写得最多的就是心外求法，既然心外求法了，如何能不走坑洼、不掉洞里、不跑岭上、不沉水里？这些都是偏离了中道。
村长同你讲的这些都是不假修证、不费吹灰之力，都是直指人心的！你只要能领悟了，当下就能明白，当下就改变自己的认知即可，不需要心外求法，心外求法就如飞蛾扑火，自取灭亡。
正 文
佛有无量个名字，一切法皆是佛增语，一切东西无不是佛性所化现的，哪怕是一只杯子、一根毛，所有能叫出的名相，能用六根接触到的东西，无不是佛的名字。想要知道这个问题，就好好地去看看《文殊师利所说般若波罗蜜多经》，那里面说得很清楚。
《六祖·坛经》里说“何其自性能生万法”，万法皆是同一个自性生出来的，这个自性就是佛，佛就是自性。佛有多少名字？自性便有多少名字。一切法皆是自性的增语、皆是自性的名字，皆是佛增语、佛名字。
佛常用的十个名字：
应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我们现在经常称佛，或者称如来，或者称佛陀，有的时候我们也称正遍知。每个名字都有每个名字的意思，涅盘经中佛陀自己有解释，大家看，若详细解说，又没完没了了。
《金刚经》：“如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
佛经很有意思，有的时候说“一时”；有的时候说“尔时”；有的时候说“时”，意思都不一样。如《金刚经》说，“一时，佛在舍卫国……”；“尔时，世尊食时……”；“时，长老须菩提……合掌恭敬而白佛言……”
每个字都有每个字的含义，说“一时，佛在舍卫国”，这个佛不是指释迦摩尼佛的身相佛，而是指自性佛。“一时”是个一合相，即没有过去、现在和未来，三者是一体的。因为没有过去，所以“一时，佛在舍卫国”也并不是说三千年前佛陀在舍卫国。三年前和现在是“一时”， 三千年后和现在也是“一时”，三万年、三亿年跟现在、跟过去也是“一时”，都是一合相。时间是一个整体，佛陀既在你的心中，也在你自性里，同时也是你的识幻化出来的。
佛陀早就把身体给舍掉了，佛陀在舍卫国，你在哪？你在卫国，在保卫着我们的身体，保卫着眼耳鼻舌身意，即六根六贼，给他吃、给他喝。村长在《南华经》里讲卫灵公，保卫着灵，让他不灭不死，就是愿舍这个卫国，拼命地保护“我”相。佛经是故意翻译成舍卫国的，你没有注意里面的词所表达的含义，你认为舍卫国只是个地方，从来没想过它是啥意思？大家都住在涅槃里，你住在卫国，在这造贪嗔痴；佛陀住在自性里，住舍卫国，给众生演诸大法。
《金刚经》开头这句话，从古至今没有人想到，更没人解，不明白为什么这样翻译。“一时，佛在舍卫国”，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”都是无上妙味。“洗足已”不是洗脚，经怎么可能用世间的东西来解。我们沾染的习气太多了，总想着要修出一个涅槃来，好比把金矿里的渣滓给洗干净，金性自然就显现了，这叫“洗足已”。“如切如磋，如琢如磨”，“本自具足”，自然就还至本处，树凋叶落、体露金风，回到我们的本来面目，就那么简单。
“敷座而坐”也是有甚深含义的，如来自敷座而坐就是佛陀自己把座位给铺好，然后坐到这个座位上。这是啥意思？他为什么给你讲这个？“洗足已，敷座而坐”难道真的是洗脚坐座吗？
不是的，“敷座”就是自己铺的座自己坐；自己产生的相自己在那追逐；自己造的业自己受；自己做的功德也是自己得，种瓜得瓜、种豆得豆，这是“敷座而坐”。如来敷的是如来的功德，他铺的是菩提座、是善座、是慈悲喜舍座，他往这一坐，让众生所恭敬。村长如今坐拥整个山林，过着悠闲的山居生活，这也是我自己敷的功德做够了，才得以享受这份逍遥自在。你敷的什么座呀？是不是作孽、造贪嗔痴啊？你造做什么都得“敷座而坐”，是不是恍然得解？
《金刚经》的精华就在这几句话上面，众生皆具如来智慧，因为你看不懂，才反复地给你说。不知道中国文字的厉害和表达的层次，就会解到文字相上，就只会看到一个盒子，而看不到盒子里面的宝贝。村长已经得到这个宝贝了，所以不管装什么样的盒子，都知道盒子里的宝贝是什么。我们以后如果有时间、有机缘解《金刚经》的时候，再来说《金刚经》的内容。《金刚经》并不难懂，它也只是六百卷《大般若波罗蜜多经》中的第五百七十七卷而已。今天虽然只是稍微带了一下，但关于总持法、究竟法的重点都给大家聊了，其实佛法很简单，因为你理解不了才有后边很多的方便法。
“尔时觉林菩萨，承佛威力，
“觉林”就是觉者如林，但凡能听闻到觉林菩萨说的这个偈子也会觉悟的。“承佛威力”有的时候也翻译为“承佛神力”，我们一言一行，一举一动，一斟一饮，无不是承佛神力。此为自性佛，神通妙用，能生万法，佛与众生无二无别，佛陀讲法依然也是承”佛”神力。“遍观十方”可不是说看看上边下边、左边右边，而是一会看看地狱，一会看看人间。只有觉性圆满的人，才能遍观十方。
我们的眼睛只能看到前面，明前不明后，四维亏一半；耳朵能听到周围的声音，却听不到地狱和天堂的声音。所以我们凡夫是没法做到遍观十方的，我们只能局限在一个很狭隘的尘相里面，我们的六根就是六堵墙，正好把人圈在一个六角形的井里面。我们就在这个井里面坐井观天，而不能觉性圆满。觉性圆满即“洗足已”还至本处，之后哪怕安住不动，也可以感知到十方一切世界。
为什么能到这种程度？
因为一切东西都是从本源上流出来的，既已到达本源，则外界不管是什么法相，他全部能觉察得到。
观遍了地狱、恶鬼、畜生、阿修罗、人、天六道众生；观遍了出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界，如此遍观十方法界后得出一个结论来：原来一切诸法都是心识造出来的。这个结论是一个至真的法要，即佛法的要义，是整个法界宇宙人生最至真的理，也就是觉林菩萨说的这个偈。“觉者如林”，人道众生听了也觉悟，地狱众生听了也觉悟，天人听了也觉悟，所以这个偈不但在我们这适用，在十方所有世界都适用。
“譬如工画师，分布诸彩色。
譬如工画师，分布诸彩色，画山河大地、花鸟鱼虫，画魑魅魍魉，画尽一切世间相的意思。这些画一画出来之后，哦，这个是树、是竹子、是茶花；哎呦，这个是佛菩萨，那个是鬼……画一产生、色已经形成像的时候，没有人再关心画是谁画的，也没人再注意彩色了。就跟你透过电脑屏幕看村长的样貌好不好看，听村长说话的声音好不好听，没人注意显像管是如何一点一点组成村长这个相一样。当我们开始分别这个相好、那个相不好；这个屎好吃，那个屎不好吃，就合着尘相，沦落到妄想里，迷了。人一旦迷了之后就着相，着相之后背觉合尘。追求世间各种虚妄之相，这叫取相分别，就是“虚妄取异相”的意思。“异”就是不同，追求不同的虚妄相，殊不知“大种无差别”。
“大种”是什么？
“大种”就是自性，是生我、生人、生佛、生鬼、生六道、生十法界、生一切万法的“本”，就是种子。“大种”也是《庄子·齐物论》里说的“大块”，“块”是一体的，“大块”和“大种”都是一体真如。《庄子·齐物论》刚开始就说这个世界是怎么来的？就像胃部有气上冲，产生对立，一对立就有矛盾，一矛盾就打嗝一样，这“大块噫气，其名为风”，它一动，世界就形成了。
《楞严经》里佛说：“是故于中，风动空澄，日明云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”
本来我们都在“大块”里边，无同无异，本质就是这样。你非得给他立知见、找原因、寻分别，一分别就有一样和不一样，“无明”也就产生了。佛陀讲经说法时善用譬喻，《楞严经》和《圆觉经》中都有“指月”之喻，“月”即本性、本明。
《法华经》里佛祖说，穷人不知道自己衣服里藏着价值连城的夜明珠，托着一个破碗到处乞讨，比喻每个人都有如来藏性，就像一颗夜明珠。夜明珠本就长明，这个是第一义谛、第一月。你非得打着手电筒去看看这颗夜明珠到底长什么样子，结果只能看到手电筒的灯明，夜明珠的本明就没有了。手电筒照亮的明就是无明，是第二义谛、第二月。众生不识本明，在一个虚妄的相里面去追求万事的本源，追求一切物、一切法的开端，追求一个真理，你看看你能不能找得到？
科学家研究这个世界是从什么时候怎么开始的，结论是宇宙大爆炸是世界形成的起点，那么大爆炸的开始又是什么呢？你想在梦里面追求这个梦是怎么形成的原因，殊不知你一念生，梦境“唰”的一下乾坤大挪移，就会变幻成你当时想的那个样子，这都是你的心念所造。所以《楞严经》里富楼那言，“迷本无根，云何因迷” ？佛言，“觉迷迷灭，觉不生迷” 。
既然没有因，就不再去追求一个所谓的真理。就像狗转着圈咬尾巴；自行车后轱辘撵前轱辘；“123，木头人”的游戏，你不动，相不动，我就不动。《南华经·逍遥游》里面说：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，其实就是《楞严经》提到的“狂心若歇，歇即菩提”，作如是观就行了。后轱辘永远撵不上前轱辘，“远在天边近在眼前”，当后轱辘停下来不撵了，前轱辘就在眼前方寸之地，这就叫踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。我们永远都在追逐“虚妄取异相”，还觉得自己多聪明。
虽然生出种种异相，但是“大种无差别”。从自性上来说本质都一样，都是同一个种子，即我们的心念、我们的无明，虚妄所生出来异相。梦境再精彩、再丰富，终归还是我们起心动念产生的。
“大种中无色，色中无大种。
“大种中无色”，大种就是自性，自性里面没有色却能生色，色就是世间形形色色的诸法相。你和大种是一体的，大种生不生色取决于你起不起妄想。就像电里边没有风、没有冰、也没有火，如果是风扇，电就能生风；是冰箱，电就能生冰；是焊枪，电就能生火，取决于你怎么用电。大种中虽然无诸法相，也不生不灭，但是大种能让东西在它里边生灭，叫“色中无大种”，意思是在形形色色诸法相里面求不到大种。比如电炉子通上电后产生的热就已经不是电了，电是第一义谛、第一月；热是第二义谛、第二月。在第二义谛里怎么求第一义谛？就要求我们能“返景入深林”，返本归元，还至本处。
虽然“大种中无色，色中无大种”，但是“亦不离大种，而有色可得”，虽然电炉的热不是电，但是离开电，炉子也不可能发热。电也要通过外物来发挥作用。把自性理解为一个作用，它叫“觉”。这个“觉”要通过我们的六根来生成作用，在眼睛能看，在耳朵能听，在鼻子能闻香，在身体能知冷知热；在脑子能思维，能了解一切万法的生成。六根的作用也离不开“觉”，离不开能生万法的自性；而“觉”一旦作用在六根，就不是原来“觉”的本身了。“亦不离大种，而有色可得”就是指不可能脱离自性而有万法。
“心中无彩画，彩画中无心。
“心中无彩画，彩画中无心”是前面一句话的排比，就是说我们这个心念里面是没有彩色的，只是一个念。比如做梦的念里没有声色犬马，所以叫“心中无彩画，彩画中无心”。离了起心动念就没有山河大地，离了各种妄想，梦境里面也就没有美女帅哥。“然不离于心，有彩画可得”跟上面是一个意思。
示现一切色，各各不相知。”
要注意佛经里“彼”和“此”的区别。
以前我们在讲《南华经》的时候讲过，“此”是此地还住在相上的众生，“彼”是已经到达彼岸觉悟的圣人。我们现在全部都是住在“此”。
《西游记》中孙悟空总说“俺老孙在此”不说在彼；
《诗经·召南·草虫》里“陟彼南山，言采其薇”；
《诗经·周南·卷耳》里“嗟我怀人，寘彼周行”，全是“彼”。
凡夫、圣人、佛陀都在自性里面，都在涅槃里面，都在首楞严大定里面，那为什么还分了一个“彼”、“此”呢？因为觉了就在彼，人家是觉了佛；迷了就在此，你是迷了佛，所以“彼”、“此”是根据悟与迷来分的，而不是从自性来分的。彼此是一体真如，就像被子的里子和面子是个整体一样，心佛众生三无差别，即众生本具的自性清净心和圣贤是没有两样的。
“彼心恒不住”，这个“彼心”就是“大种”，就是自性，就是圆满的觉性。“彼心恒不住”的意思不就是《金刚经》里讲的“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”吗？这里的“其心”就是“彼心”，“应无所住”是说自性像虚空一样，永远不可能被染污成任何颜色，但能示现种种色。和《六祖·坛经》说“何其自性，本自清净”异曲同工、一模一样，清净无染就是“彼心恒不住”的意思。
“无量难思议”，离思离议、不可思不可议叫不可思议。难思议就是六根都是自性的作用而接触不到自性本身。“千江有水千江月”，映像不一，所有众生能体味到的都是映在水里的月影，而不是天上的明月，但是如果没有天上的明月，也不可能有水里的月影。我们每个人的习性虽然不同，但是拥有同一个“自性”月，如永嘉大师《证道歌》里说的“一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性还共如来合”。
《西游记》中唐僧闻得“水火相搀各有缘，全凭土母配如然。三家同会无争竞，水在长江月在天”顿开茅塞，正是理明一窍通千窍，说破无生即是仙。儒释道所有圣贤教化的最终目的，无非就是通过你心里的第二月，慢慢指引你回头看本自圆明的第一月，得月而忘指。但是我们众生都像猴子捞月沉迷在月影里，而没有回头去看这个月影是哪来的？月影就是世间的万相万法，与其拼命去捞虚幻月影，莫若安住在月明上。
《庄子·齐物论》中说“是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明”；
《圆觉经》里佛陀也说“知幻即离，离幻即觉”；
村长有首歌叫《归去来》，里面有句歌词，“去来兮，天地宽，境绝尘缘，相觑不见，人世路，山海渊，若知离幻，明月初现。”
“示现一切色，各各不相知”，一切色就是种种色；各各不相知就是你不知道我的、我也不知道你的，声是声、影是影。我们的六根一生出来，整个法性的圆融通道就被斩断，被局限在眼耳鼻舌身意里面，六根互不相通就叫各各不相知。众生本性圆融，却由心识产生形形色色的景，每个人都在景里，因为没有他心通，故你不知道我，我也不知道你，各各都不相知。圣贤们住在月明里，每个都有他心通，《金刚经》中说众生一起心动念，如来悉知悉见，《楞严经》里说听不出声，见不超色，嗅不出香，尝不超味，身不超触，意不出法。我们自心制造出来的世界，却还要去学习认知诸相，越学越坚固，越到最后，各个不相知。
我们在世间产生那么多的隔阂，那么多的歧义，那么多的误解，就是因为我们每个人都固执己见，想通过辩论的方式去证明自己是对的。千江水千江月千江影，众生就像热锅上的蚂蚁一般，在自以为是的道上群魔乱舞、兜兜转转，示现一切色，各各不相知。然而天地无二道，圣人无二心，圣贤们心心智通，佛佛道同，各各相知。
“譬如工画师，不能知自心。
“譬如工画师，不能知自心”就像是工画师只能看到彩色，看不透自己的心。不知道诸彩色画出来的种种相是自心的心相画出来的，都是自己起心动念所感召过来的。诸法所显现出来的相也是一样的，故说“而由心故画，诸法性如是”。
我们创造了这个世界，却又对这个世界一无所知！
“心如工画师，能画诸世间。
《觉林菩萨偈》先用画师画画告诉我们妄心才是真正的工画师，所谓汝妄自造，非菩提咎嘛。
《楞严经》中说“不了觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类”。“心如工画师，能画诸世间”，诸世间其实并不只是我们人道，还有畜生道、饿鬼道、地狱道、天人道、修罗道，还有四圣道。
天天起贪嗔痴慢疑的心念，一定会牵着你往恶道走；天天想着慈悲、想着佛菩萨，就往人天善道上走，跟圣贤菩萨为眷属。你到底画哪一道取决于你起什么心、动什么念；就像打开收音机想听哪个台一样，取决于我们把频率是调低还是调高。众生惰性很强，我们一般都是顺流而下，随波逐流比较舒服。天天睡觉、吃喝玩乐、不学无术、五迷三道的多舒服；学新东西费脑子，要克己复礼突破很多的障碍，还要去修行，拿自己削骨扒皮去除很多习气多难受啊。我们多数人都喜欢行在死于安乐的道上，但是村长就想，我随波逐流往这一躺倒是舒服了，以后想想这一世一点功德都没做，因为我没有努力让人觉悟醒来，而导致他人受更多的苦。所以我要克服自己的种种习气，我得先自度，如果还有些能力，就去感染周边的人，大家一起逆流而上、溯洄游之。“溯”就是往前追溯，往上走叫溯洄、回归。
“五蕴悉从生”，五蕴就是色受想行识。《心经》里说“五蕴皆空”，山河大地、各种香味、各种颜色、各种声音……这些像丛林、像雨后春笋一下子全都生出来的东西，都是生灭的相，全都是妄心所造，这就叫“五蕴悉从生”。
你的梦境是一点一点生出来的吗？梦境里是先生出个虚空，再生山河大地；山河大地形成了再生恐龙；恐龙有了，是这样吗？梦境有先后的时间线吗？有进化吗？是先有鸡还是先有蛋？这看起来是个终极哲学问题，我告诉你，鸡和蛋是同时一起生出来的。你的妄念投射到梦境里，山河大地、人我众生一时俱现。顿现就没有先后，也就没有过去、现在、未来的时间相，也不会进化，这就是梦境的本质。一念迷则色受想行识什么都有了，这是“五蕴悉从生”。《金刚经》讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，既然三心不可得，那又哪来的先后呢？
“无法而不造”，即万法唯心所造。没有心识造不出来的东西：苦是你造的，乐也是你造的；魑魅魍魉是你造的，文殊普贤也是你造的；六道是你造的；四圣法界由佛、菩萨、缘觉、声闻所成，也是你造的……
造什么取决于调频，调到哪一波段就相应地造出什么，蝇营狗苟、蛆吃屎、屎壳郎推粪球，追腥逐臭。你到底是造魑魅魍魉，还是造文殊普贤，取决于你的调频和认知状态。如果你的能量很低，就总是会在贪嗔痴上打转。
哦，原来这些都是我的自心所造呀！当我们知道了，就不敢再去起一些邪思、邪念了。既然不想落入邪念里边，就赶紧入佛知见呀。佛知见就是佛如来照见诸法实相，实为“五蕴悉从生”妙理之知见慧解。
入佛知见会造出来一个佛。释迦摩尼佛都是你造的，你信不信？“三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”连三世一切佛都是心识造的，多厉害！你都能造佛了，还一心想着成佛，不就成傻子了？想成佛，我就造一尊佛来给我讲法，这就叫“五蕴悉从生，无法而不造”。村长好几次梦见释迦佛给我讲法，我还受益了。你看，我梦境里那个释迦佛就是我自己心识所造，是不是匪夷所思啊？
不过这个都是跟大乘根性的人说的，只有信奉大乘经的人才能听得大乘经。小乘根性的人根本就接受不了大乘的这个思想，他们只能接受先后的东西。他若听了大乘经会心生恐怖，信解不了，更不敢去行证。那些外道要是发现自己一直以来信奉的竟然是大逆不道、往而不返的歪理邪说，他会吓死的。但是真正有大乘根性的话，听村长讲这些，觉得无比过瘾！就应该是信受奉行，皆大欢喜，对不对？
还有想修行，想出六道的，这也是妄言妄语。六道本来就是你自心所造，造出来这个东西，还要从它里面出来，这不是说迷话吗？
《坛经》里说“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”如果你当下知幻即离，当下就出六道了，哪有六道让你出？非要说出六道无非就是出自己的心识，出自己设的心识牢笼。牢笼又是谁造的？还是你自己呀，画地为牢，把自己困在里面；作茧自缚，把自己缠萦在里面。你不造，就不会有牢笼了嘛。讲到这就应该恍然大悟，明白、觉悟了对不对？那就赶紧调频入佛知见，别再妄自菲薄、妄自执着；别再随着自己的心见而迷失在自己的心识里了。
佛陀以“一大事因缘”降生到我们这个五浊恶世里，给众生讲法。有些众生的根性差，入不了佛知见，佛陀就想办法给他下一个台阶、下两个台阶、下三个台阶，所以就有了声闻乘、缘觉乘和菩萨乘这三乘法。三乘法是因为众生根性不一而设立的，最终的目的就是让一切众生入佛知见。到最后真正地入了佛知见，就佛佛道同都一样了。所以说十方诸佛所说的一切法，你看着应该都很过瘾，没有隔阂，不会再有一点迷惑。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”这一句话非常好，要背会它。
（出自《法华经》：“舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世”。）
– 未完待续