前言
最近想着用早上闲聊喝茶的时间带着大家一起读《南华经》，边读边浅释。我使用的是《庄子复原本》，厚厚的两大本。
第一篇《逍遥游》是逐字逐句解的，其实《南华经》的道和理，在《逍遥游》里已经讲得很透彻了。
第二篇叫《齐物论》，“齐物”在《逍遥游》里也有讲到，“之人也，之德也，将磅礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！”
“万物以为一”就是齐物。
“齐物”用佛家的理很好解释，万法唯识，一切唯心造，心如工画师，能画诸世间，不同的心、不同的念导致不同的相，就像海水、河水、江水、湖水、溪水，抛开它们的形体，本质都是水。《楞严经》里讲的水性、火性、地性、风性在相上是不一样的，但性质是一样的，都是幻化，皆是清静真如本性。
人们梦到山川大地，梦到结婚生子，梦到生老病死，梦到爱恨情仇，梦到种种物，梦的本质是什么？是念，是起心动念，是心王所造。这个世界跟梦是一样的，山河大地、芸芸众生，是识造出来的。弥勒菩萨说，从识性流出一切诸佛。其实，也从识性流出一切众生，这些众生起各种心动各种念，就召感产生不同的境界。
“齐物”讲的就是不分别。不思善、不思恶、不执着，“喓喓草虫，趯趯阜螽”，不执就没有取，就没有那么多妄想、尘劳，狂心即歇，歇即菩提。《齐物论》是要告诉大家，像佛家一样，心、佛、众生三无差别，就不会落入是非，不会形成对立，不会掉进盘丝洞、陷空山无底洞。
物在相上肯定是不齐的。山是山，水是水，木头是木头，金属是金属，但是分析到最后，会发现所有的物质都是由分子、原子组成的。原子再往下分，分到夸克，夸克再往下分，分成波。所有的物质，到波的层面上就都一样了。波是什么？就是我们起心动念的脑电波。
“万法唯心造”，识生我，一起生出来山河大地，这就是“并生”。做梦的时候，梦境和梦境里的你，“刷”一下就生出来了，不会用几亿年进化出宇宙地球山河大地，更不会进化出人类。没有人知道我们是如何掉到梦境里面的，就像没人知道世界的始端，所以佛说“无始劫”，就是没有一个开始，开始就是个迷，而且这个迷没有因，叫“迷本无因”。因为没有因，世人才迷，一念无明，“啪”一下世界就产生了，我们不知道在梦境里面，始终跟着各种境界走。
这个空间和我们有先后吗？没有先后，世界与我并生、同时出现，叫“一时俱现”。“先有蛋还是先有鸡？”难倒很多人，用二元对立的思想永远研究不出结果。蛋与鸡一时并生，“我”与山河大地也是一时俱现，无始无终，像六十四卦整个是个圆，循环往复。“生物以息相吹也”，做到息心止念，就能看清楚这个世界的本质：所有一切都是心念所产生的，不要受它牵制。
禅宗训练离心意识，永远保持跟物象和心念的若即若离的状态，就是《养生主》里边说的“游刃有余”，在里面保持觉醒不受他控制，这才是真正的养生。与物相刃相磨，就像刀和磨刀石，想把刀磨亮，发现刀刃和磨刀石俱损，想获得名利就受名利的牵制，想挣钱就要耗损气血，这是“即”；“离”就是修出离六道，不入浊世度众生，修小乘、修二乘。这两种都不是修行人的状态，修行人是“若即若离”，出淤泥而不染，这是大乘菩萨修的境界，菩萨摩诃萨在浊世度众生，不惹世间法，不着世间相。真正想修行，懂这四个字就够了。
大家在世间活得很拧巴，很累，相比而言，村长要活得自在洒脱一些，因为我具备一定的解脱知见。好像背后有只手在推着我，说：“你不能停下脚步，要把解脱知见表达出来，让大家跟着一起获得身心逍遥自在的状态。”
世人现在心中都是对外物的攀缘和贪求。什么时候能做到目中无人无物？比如房子里有各种东西，但是心外无法，这一切像我的梦境一样，只是发生在我的心识里面，外界什么都没有发生。如果能做到这样，那外界出现大水、大火、猛兽、大风，以至种种怖畏之相，都能淡定如常，心念不动。这个时候就心无挂碍，无有恐怖了。这就是《维摩诘经》里面说的“所见色与盲等”，眼见种种色，跟瞎子一样没看到；“所闻声与响等”，听到任何的赞美声、谩骂声，各种厉声，到耳根里面全是一个响声；“所嗅香与风等”，鼻子闻到的各种味道，就像风吹过来一样；“所食味不分别”，没有好吃难吃之分，只是吃饱肚子，“是以圣人为腹不为目”。
通过外界的色声香味触法来练心识的定，这就是《圆觉经》里说的 “知幻即离，离幻即觉”，内心永远保持如如不动的状态，智慧就慢慢升起来了，就像起波纹的水体倒映不出山河大地，水像平湖一样时，一切了了分明，透彻无比。这是一种身心脱落的境界，就是对境练心。
《南华经内篇·应帝王》说“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。一个人是觉相还是迷相，从眼神和状态一看就知道。迷相的眼神永远都是迷离的，和外境黏连的，是出神的状态，不能收摄神光回光返照。“知幻即离，离幻即觉”是修行最高的一个法门。修禅七，念佛号，磕大头，修定，都是做钻木取火的事，修了一辈子，智慧也不开，该迷一样迷。
真正的禅就在生活里面，在“用心若镜”上，对境练心是最高级的，是《维摩诘经》里面说的第一义谛。
怎么开智慧？
不为持戒而持戒，不为禅定而禅定，最终要发慧、生无师智、发般若本智、入佛知见。佛陀慈悲，看众生不能了达本意，建立三乘法，持戒、修定这些方便法，引导众生生般若智慧，不能把它当成究竟法，就像为了能达到彼岸，给你一条船，你却觉得船上很好玩，不想下船了。
世人不齐物，有分别，不知世间万物是念兹在兹，从心性幻化出来；当明白一切法唯心所造，为识所现，是幻化无常、生灭不实的，就齐物了。
所谓齐物，无非齐心，因为不存在物质这么一说，若观法界性，一切唯心造。
正 文
子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪?”
这里每句都很难理解，好似答非所问，其实每问都得到了回答。
仰天而嘘，嗒(dà)焉似丧其耦”
“南郭子綦”，“郭”是城，还在城里困着，“子綦”，心还系在其（旗）上，“非风动，非幡动，仁者心动”，修妄想，没有真正入道。
“几”是发动，是机关，每天一起心动念，机关就动了。“隐几而坐”，此人无念了，像打坐的人一样，修的无念法。
“仰天而嘘”，讽刺现在一些修行人装腔作势。
“嗒焉”，蔫蔫的像枯木，似乎修行到了很高深的境界，入到甚深禅定里了。这种修行方法对不对？禅宗指此为修枯木禅，没有觉知了。而真正的定是觉，佛者觉也，无时无刻不在觉照一切众生。修枯木禅就落到小乘里了，修小乘叫空、无相、无愿、无念，只有离，没有即。大乘人每天起心动念，却不落在念里，若即若离，佛让菩萨学的一切法应知不应着。
有一种定是落空，落到陷空山无底洞里；真正的定没有定相，走路、吃饭、听声音、喝水、聊天，无时无刻都保持觉照、若即若离的状态。有些人修禅、打坐、入定，有了定相，其实是在定里入定，再假中分真伪，成了骑驴找驴，自心取自心，这样打坐几十年，智慧也不开，落到空里，没有得最高的首楞严三昧，即无定无不定，无有不定时，本来就在定里面。现在讲《南华经》，心体是定的，每句话都在我的念念观照里，是一种若即若离的状态。
禅宗公案马祖道一和南岳怀让的故事：
马祖道一每次打坐，怀让都磨砖做镜子，马祖道一笑话他说：“磨砖怎么能做镜子？应该磨铜啊。” 怀让说：“那你打坐怎么能成佛呢？怎么能开悟呢？怎么能明心见性呢？”
如果打坐入定能成佛，很多外道都打坐修定，是正修吗？能开智慧吗？真正的定没有定相。镜和境两个是通的，外界的境就是我们心体的镜子所映出的山河大地。
村长说的这种解脱知见，如果受持不住，退而求其次，可以念念佛、打打坐，摄持一下心境，才有了三乘法，无量法门也是这样来的。《齐物论》第一句话就是说：他修错了，路走偏了，还在城郭里。
不需要“丧其耦”，诸法空相，无我可丧。“似丧其耦”意思是提纯，去阴留阳。我们当下就是毗卢遮那佛的分身，直下承担、当下启用，才是修行，根本不需要“丧”。第一句话是对还在城郭里面的修行人骂两句。仰天长嘘，就像西游记的妖怪都吞云吐雾一样。可能有史以来解《齐物论》的人，连第一句话都没看懂，这一句话是在骂瞎练、天天打坐、天天吞云吐雾、要修出一个东西的人。他们想要去掉一个东西以有所得，但根本没有能得的，因为根本无法可得，无我可丧。
因为北冥有鱼，然而他跑到南冥（南郭就是南冥）去修行，变成了南郭子綦。以后见到盲修瞎练的人就可以称呼其为“南郭子綦兄”。第一句话含义很深，同样的《齐物论》难解也在这里，因为说的都是反话，但是大家并不知道。
大鹏是不是鹏程万里？其实是驴拉磨。为什么说反话？因为修行修反了，如果能意识到文章里写的是反话，那才能真修行。文章里边有很多倒装句，如果能给倒过来那就正确了。庄子用这种方式来写，就看后人能不能看懂。《南华经》跟《西游记》一样，布了很多坑，如果每一个坑都不踩，就能真解脱。
今之隐几者，非昔之隐几者也？”
大家都认为颜成子游是子綦的弟子，我们一起来看看是不是另一个坑？颜成子游站在面前说：“怎么会这样呢，外形虽然像槁木，但是心能成死灰吗？”心修成枯木禅是正确的吗？颜成子游是在点拨南郭子綦，但没有直接说。
“何居乎”意思是为什么要这样修行呢，心修成死灰，就成了阿罗汉、枯木禅，不活灵活现了。
“今之隐几者，非昔之隐几者也？”意思是今天修行自以为修成，但今天的你已不是昨天的你。人本身是“相”，念生念灭，没有一刻是真的，能留住的。人生活在念生念灭、无常的世间，修行都是生灭无常的。既然生灭无常，你在无常里面还要修出个结果吗？在此直接点题，这里更是在点醒我们，不要让真正的修行跑偏，若用妄想来修，就得不到正果。
“颜成子游”意思是这个人俨然已经真正达到逍遥游的境界。此时心还在起心动念，在生灭法里面。“游”是“逍”和“遥”最终的状态，完全解脱，游刃有余。颜成子游是明白人，但是一个明白人跟一个不明白的人说话，不明白的人也不一定明白。后面南郭子綦明白之后叫南伯子綦，他已不在城郭里，从怪圈里面跳出来就解脱了，两种称呼是一个人修行的
两种状态。
子綦说：“哇，说的太好了，我认识到子游你说的是对的，心不能成槁木，不能在生灭无常的境界里面去修行。”
今者吾丧我，汝知之乎？
中国有很多字都用来形容“我”，每一个都不一样，比如：吾、我、自、己、余。“自”指本性；“己”指身体，即外界的地水火风形成的相；“吾”是本我，“吾”通“无”，可以理解为法身；“我”是假我，是肉身以及起心动念，因缘和合形成的一个能思维的我，就像尼采所说“我思故我在”中的“我”，指的是“我”而不是“吾”。
子綦说“今者吾丧我，汝知之乎？”意味着子綦不是一个真正开悟之人，“吾”和“我”是一体的，强行一分为二，仍在二元对立里面。如果入不二法门、归真守一就不会说“吾丧我”这种话。强行分开是给混沌开窍，结果眼能见色，耳能听声，六根不净。人进入“迷”的状态，混沌即本我消失了。类似于中国的古人是全知的，原本中华教育是全知的，古圣人所有知识都知道，因为圣人能达本心，一切法都是从心化生。后来被科学分成各个区域的学问，结果大家都变成钻牛角尖。一旦开始着相了，就只知道这个相，不知道另外一个相，被六根给分家了。
本来混沌是一体真如，六根互用，把窍凿开，混沌就死了；然后变成了眼看喜，耳听怒，鼻嗅爱，舌尝思，意见欲，身本忧，混沌从此变成六贼了。所以为什么在《庄子·应帝王》讲混沌之死？因为学完整个《南华经》内篇，已凿七窍——学一篇，凿一窍，觉得都开窍了，已经全部看懂了；但事实上恰恰相反，窍凿开了，混沌死，六贼活。
子綦又问子游：“汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”这就牵扯了人籁、地籁、天籁。
人籁，即丝竹管弦之乐，因为是人吹出来的，没有人去拨动时不会自己发音。
地籁，不是人为的，是各种的窍穴，包括风吹草原，风过山岗的声音，还包括其他自然之声——雷电、雨声、海浪、波涛等等，简言之，地籁是地球上的声音。
大家听过人籁——丝竹管弦，也听过地籁——地球上所有声音。但听过天籁吗？人们总把地上的东西当成天籁，甚至把人唱歌吹笛子很空灵的声音称作天籁，其实都不是。大音希声，寂然无声，名为天籁。“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。”
村长整天听天籁，大家也在“听”，但是听不到天籁，这个就牵扯到观世音菩萨耳根圆通了。大家所听到的声音都是声，不管听人籁还是地籁，都是声。能听声音的这个闻性，它有没有声音？能看东西的这个见性，它有没有颜色？能见的见，没有色；能闻的闻，没有声，这里直接就说到最根本的东西了。
天籁，是我们的真如自性，能生万法，说到底天籁就叫天道。你所能听到地上的一切东西，星球运转也好，所有有声的东西，它再大再美妙，也叫地籁；人做出来的东西，全叫人籁。天籁是大音希声，也是见闻觉知的性，亦是藐姑射山的那几个四神人，是对《逍遥游》的一个解释。
不闻天籁，天天仰天而嘘，隐几而坐，丧其耦，不以真如自性清修，在修妄想、修生灭，不能得其道，所以南郭子綦听颜成子游说：“偃，不亦善乎而问之也！”他一下开窍，直接悟到天籁。
人籁、地籁、天籁相当于佛陀的三乘法，三乘法里最高级的就是天籁，次等一级的修习阿罗汉就是地籁，最次的是人籁，即还在六道里边，四禅八定，在六道里鲲变鹏，鹏变鲲，修人天善法。
子游曰：“敢问其方。”
根性最厉害的人才能每天听到天籁之音。籁就是依凭、赖以生存的东西。子游说：“敢问其方。”方指的是方法、路径，子游问如何获得天籁，如何获得最妙的法。他已经入门了，“敢问其方”是替大家问，给大家看的。
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。”
佛家把真如佛性叫做大种，道家叫大块，它是混沌、块然一体的，不分彼此不分伯仲。一切众生皆有佛性，佛性就是大种，能生山河大地，能生我、生人、生佛、生地狱、生六道，能生一切万法。
《地藏经》前面有《觉林菩萨偈》，曰：“大种中无色，色中无大种，亦不离大种”“而能作佛事，自在未曾有”“心如工画师，能画诸世间”。觉林，即觉者如林，这个偈能让觉悟者如林立般、如春笋般诞生。如果能明白《觉林菩萨偈》，你就觉悟了。
“夫大块噫气”
什么是噫气？是脾胃不和打嗝。“伤寒汗出解之后，胃中不和，心下痞硬，干噫食臭，胁下有水气，腹中雷鸣，下利者，生姜泻心汤主之。”
用“噫气”这个词非常有意思。大块为什么噫气，为什么不和？在无是无非的相里，没有是也没有非，一旦生出是非，出现对立就会不和噫气。《楞严经》里富楼那问佛：“无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。”因为出现了同异，山河大地、诸纷扰相就在世界里生了出来，这时就不是齐物了。其实物依然是齐的，是你的心开始分别执着，此是此非，是非徒然而生，搅屎棍一般的混进尘劳之中。
大块是混沌，它是真如一块儿的。当你起心动念时才把波形成粒子，一旦形成粒子，就区分出各种粒子。不起心动念时，大块就是波，是混沌状态。谁在那打嗝放屁？是你自己，自编自导自演，而且还入戏。
风是什么？风就是无明，无明生风。西游记里黄风怪呼的一吹：吹得天昏地暗：吹倒观音十二院，把太上老君青牛吹下凡，吹倒了神仙团团转。所有的乱象都是因无明而起，银河系形状跟台风一模一样，台风怎么生出来的？是寒热气流对流自转生出来，银河系、世界种种都是风运动生出来。天地是在心中阴阳对冲生出来的。
“子綦曰：夫大块噫气，其名为风。”是风动还是幡动？风一生出来幡就动，幡一动就成子綦，就招摇了。“仁者心动”，“无同异中，炽然成异”，于无是无非中妄立是非，就是“是非人”。
在《楞严经》中富楼那尊者也问过佛陀：
“世尊！若复世间，一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次第迁流，终而复始？”
佛给解答了很长一段，其实本来是一，无明生三细，无明一起来，整个山河大地全有了。我们清醒的时候没有生梦境，为什么突然一念就睡着了？睡着入梦马上就生出整个山河大地，生出万物。天地与我并生，是一时顿现，不是慢慢生出来的。
物的本质是什么？
物生出来，就是让人悟的！从哪里悟？就从物里边悟，物、悟两个字发音都一样，能从相里看透它的本质是梦幻泡影，这就悟了。跟着尘相走，心生于物死于物，如果看不透物，被它牵着走，就误入歧途了。两个都是从物里面生出来的，一个是妙悟，一个是误入歧途，生什么样的心入什么样的道，知幻即离，离幻即觉，就是觉悟。
这就是最高级的修行，非常简单。看不透它的话，就在云里雾里障目，纷纷扰扰。从物到悟之间隔着很多云雾，要破云开雾，到达觉悟。物~雾~误~悟，也是一个人的觉悟历程吧。
“是唯无作，作则万窍怒号”
何其自性，本自清净，无修无证，no zuo no die，作了就万窍怒号就die。世界诸有为相，各种生杀予夺，各种刀兵劫，各种六道轮回，这些谁作的？
“吹万不同而使其自已也，咸其自取”
都是自己作的，自心取自心。在梦境里受苦、做噩梦、做美梦、结婚生子，是怎么起来的？万法唯心造，虽然生各种物，但是本质都是心念。咸通感，心念的结果。
“咸其自取，怒者其谁邪？”
都是自心取自心生出来的，怒者其谁也？谁自取，怒者就是谁。“怒”字，上面一个“奴”，底下一个“心”，就是心受奴役了，困在梦境里，作茧自缚，本来清静无缚无解的本心掉到盘丝洞里了，受六贼之奴，成为妄心的奴隶。
看到这不就齐物了吗？这就是讲一切万法、世界、天地都唯心造，都是自己造出来的。《齐物论》是正儿八经的大乘法，一点儿心外求法的东西都没有，先讲大鹏心外求法，到住无何有之乡，全都是回归自性，但是你自己读，一定会解成心外求法，会掉到盘丝洞里去。
– 未完待续