圆光大虱啃诗经之:桃夭(上)

《周南·桃夭》

 

桃之夭夭,灼灼其华。之子于归,宜其室家。
桃之夭夭,有蕡其实。之子于归,宜其家室。
桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。

:序曲

在具体讲《桃夭》前,要先讲一些东西作为铺垫和背景。

前一篇讲螽(中),第二篇讲花(华),其实两篇我说要结合讲、一起讲,你看我们中国叫什么,就叫中华,螽就是中,花就是华,是一个意思。

今天就讲“怎么归”。所有的形式都是为了最终要归。你看我们学佛的,拜佛啊,烧香啊,就是心里装着佛菩萨的慈悲啊,为了干嘛?续佛慧命嘛!佛陀的智慧呀、法门啊,给他续上。中国也一样,祭祖啊、祭宗啊,都是为了心里要装着先人的智慧,有要担当,使其道不断,使其“绳绳兮”。

:祭祀

“祭”是继承,香火不断。“不断”,其实是道不断,是我们昨天讲的“绳绳兮”。螽斯羽,薨薨兮。宜尔子孙,绳绳兮。)

使其绳不断,继往开来,就是祭祀。祭是祭,祀是祀,祀者似也,同也,两个不一样。你看祀也是一个示字旁(礻),中国所有搭示字旁的字,都与通神、通天达道有关系,比如祈、祷、祀。上古天子祭天,是全国最大的一个祭祀活动。你看包括成亲时都要先拜天地,二拜高堂,再夫妻对拜。在以前,天地永远是最高的。

祭祀,内核是“继承”,外在表现的各种“行为”只是个形式,现在烧烧纸、放放炮、设个坛…这些祭祀啊,只是落个形式。真正的祀,是继承,是你内心要有“绳绳兮”使其道不断,主动担当责任,把道继承下来,你有这个担当心就已经完成所有祭祀了。祭天、祭人、祭地、祭祖宗、祭父母,所有的祭祀你全部都完成了,这才是真正的祭祀,不是形式上的东西。

那么多人去祭孔子、祭孔庙,有几个去祭孔子道的?烧烧香嘛,磕个头啊,这算啥,那就是去烧香磕头而已。我们跑到寺庙里边烧个香磕个头,求这个求那个,有几个去继承佛菩萨道的?都有所求而不有所祭,有所祀!

真正的祀还是绳绳兮,道绳断了一点,那我们要主动的给它系上,系(xi)也念系(ji),它断了嘛,那我们再给它系上,使其不断,使道不断,这是真真正正的祭祀!其它都是形式上的东西,也不能说形式毫无意义,那是做出来给人演示看的,目的是要通过形归虚嘛,我昨天讲:形同虚设,你总得通过一个形式去归,诗经里反复讲“归”,往哪归,咋归啊?那我们今天就讲《诗经》的“之子于归”。

:守孝

以前人给父母守坟,那个时候其实人已经结婚生子,基本上都有家业了,到那时候给父母守坟三年,是让你在那静思、反思、反省,也是让你修行的。夫妻要分居,那时候精气神已经弱了,已经没有留给修行的资粮了。父母去世的时候,给父母守坟,正好给你三年灌精的时间,我们平常讲百日筑基,那年纪百日已经筑不满了,正好三年,可以筑满你原来耗的东西,让你三年筑基之后,就是精气神都满了,然后更好的去修行。

父母在的时候要在家尽孝,不能出世修行,这是西游记里边讲的:孙悟空遇到一个砍柴的樵夫唱道情。他说:老神仙,你唱的那么好,是跟谁学的?樵夫说是跟菩提祖师学的,悟空就问须菩提那是神仙,你为啥不去学道啊?樵夫就说:我家里有八十老母,没人照顾,我砍个柴卖点钱回去孝顺母亲,现在我母亲在,我还不能修道,还不能走,不能出家,不能出去。

你看父母一走,三年筑基,夫妻分居,正好三年,把几十年耗的精气神给补上。以前人结婚早,二十多岁就结婚,像村长这么大,有的儿女都结婚了,都长大成人了。我们说也把父母“送到南北坑里了”,这时候你就要为自己的后事做打算了,“后事”不是说去世的后事,就是自己要好好的修行了,好好精进了,古人是正好设立三年,让你这三年好好的安住内心不动。

第一可以养精蓄锐,第二可以反思,给你一个反思的机会,第三为父母守孝,积累功德。这三年,但是我们人都没把握住,守孝也不是说我就非得给父母坚持三年,那也是落于形了,所以现在明白为什么圣人以前给你设立这个形式,让你守孝三年。守孝,孝就是教。中华之教,教育第一就是孝嘛,孝道。百善孝为先,圣贤立人那个教其实就是孝。

守孝,其实就是守教,通过各种形式说教,最终还是让你归于道。

:宗教&教化

圣贤的教化,它最终就是让所有没有归元的,都归元,和佛说的一样,灭度无量无边众生。他说的灭度,可不是我把你灭了度,是让一切众生入究竟涅盘,跟佛一样。佛教导众生的目的,让一切众生成佛呀!佛教导众生,让一切众生成佛;圣人教导一切众生,让一切众生都成了转凡成圣。这是教育和宗教的根本区别。

宗教——有个宗教主、宗教头子,往那一坐:“我是老大,我说的话就是真理,就是天理,谁说的就不行”。他不可超越,你要信仰他,不能怀疑他,这是宗教头子。这样一说,那我们很容易想明白什么是宗教,什么是教育,什么是教化。什么是宗教?这个神不可超越的就是宗教。那照这么说,佛教是不是宗教?儒教是不是宗教?道教是不是宗教?都不是吧。你学道是为了干啥?为了得道嘛,最终要得道啊,学儒是为了最终成为大儒嘛,学佛呢,最终是为了什么?为了成佛。你发现都是“成为”,都是“平齐”,最终都归到大海了,还有什么河水溪水这么一说吗?没有了吧,都平齐了,都一样叫“海水”,这个是宗教和教化的区别。

教化——教的本质是为了化导你,为什么要化你?因为你没开化,是冰,是榆木疙瘩,榆木疙瘩不开窍、不开化。你看那个“华”字,一个“化”,加一个“十”,能化导十方众生才能叫做“华”,可不得了。全部都得开化,一个都不能落,连魔旬那一族都得算上,佛要让一切众生最终都究竟成佛。佛陀的教育那太宽了,上到天,中到人,下到地狱,包含六道,太宽了。中华的圣贤,他只是在人位上来化万民,这是天子的任务、转轮圣王的任务。转轮圣王的任务就是我们中国古代的那些天子,上古之地都是转轮圣王监管的,转轮圣王就是负责教化天下万民。而佛陀的教化,是六道众生。谁更宽?但是,最终归的位置都是一样,只是教化的宽度、纬度不一样。

我们以前都叫中华,这个“华”就是化,就是化十方众生。以什么来化到十方众生?就是以“中”嘛!中华,意思就是以中道之法来化到十方众生!就那么简单,这就是中华的本意,中是道、是根。

:三教九流

我们中国有三教九流,现在说三教九流好像是个贬义词,完全不是贬义词,三教是儒释道嘛,有上九流,中九流,下九流,总共是27个流派,士、工、农、商那些,几乎所有的各行各业都包括了,然后把所有的这些东西最终归到九流上,九流归到三教上,三教最终归到哪儿?归同,归到源上,三教同源!

九流之外的那些花,就类似于一个根长了三个干,每个干有三个分支,三个分支又开了很多很多花,这些花就叫遍地开花。世间人从事的各行各业,很多很多,数也数不清,那各行各业都归九流领,九流都归三教管,三教最终在归同。它是一个接引你回归的这么一个系统,我们一棵树开了千枝万叶,每一个叶子都和根彼此相连吧,没有一个大树枝繁叶茂不与根相连的。最终还要归根,归根就是归于根本,归到根本上。

我们中华的教化就是这样,从古到今全部是这样。道断掉了,天子没有了,天子就是那个根,天子往那一坐,天子表的就是个道,他就是道。因为他已经坐上天子那个位置了,他有福德,有福报,有智慧,他已经坐上那位置了,你就向他去学就行了。他的礼仪,行住坐卧,言谈举止,都是你学习的榜样。跟佛陀一样,佛陀是三千威仪,八万微细,那可够你学的,每一个细节,都能做到,所有的言行举止都是你学习的榜样。当天子也一样,天子往那一坐,他就是诸侯学习榜样,是万民的楷模。

你想你在那个位置压力大不大?压力山大呀,错一点都不行,那个时候你有一丁点私心都不行,因为你是道的代表,道本来就是无为的。

:圣人天子无我

以前圣者为王,你要成为圣人,才能坐到那个位置,不成圣不可能当王。所以以前,他自己既是圣人,他也是王,这俩是一体的,他是圣,他对外界才能称王,王就是旺,才能兴旺天下。我们前面讲,他自己得归到本上,归到根上,完全不能有一点我执:“我想要”,“我想干啥”。要顺天承运,你是天道的一个代表啊,就是来奉天承运的,天道是怎么做?所以他自己要归虚,要归到一点我执都不剩、一点我渣都不能有,就是我观我生,要把所有的“我”都要消灭得干干净净。

最终留下什么?你看中国说“我”,还成“吾”,发音念无,空了嘛。不能有我,要有吾。我跟吾(无)是一样的,压根就没有,归空了。

我们说要返本,返本后才行应化众生。有道是“返景入深林,复照青苔上。”

就像我们盖印章,刻章你想让印的字是正的,你刻的字一定得是反的。你如果以为自己是正的话,你印的这个东西就是反的,所以说你想把每一个众生,国家万民都教化的非常正,你自己这必须是反的。反者,道之动也。反,就是返源,返回源头,一点“我”的渣都不能有,反了之后他再去应化这些众生。你看我们那个章,章是反的,一印下去,这个字就是正。但如果你有一点“我” “我所知”,感觉自己很正,一印就反了,天子一旦感觉自己是正的,天下就反了,人心大乱。

这才是正儿八经的、最高级的养生啊,我们老说养生养生,乐于无为,无为的妙处很少人能尝得到,就是“老子”说的无为之妙。

:圣人为何生于民间

以前的天子就是圣人,只是我们后来说孔圣人啊、老子圣人呀,你不知道圣人上面还有(谁)?孔子崇拜谁?周公啊,周公旦嘛!那孔子跟周公旦相比的话,他说:那周公旦是圣者之圣!所以我们中华越往前越是大圣人,反倒之后这个王、君王,没有道了,朝野上出不来圣人了,圣人才生到民间。那个时候朝野不允许圣人存在了,所以那时诸子百家出了一大批,全部在民间,孙膑、庄子、列子、孔子都是平民,平民都生在民间,因为那个时候朝野不允许圣人、圣王存在了,道已经断掉了。所以说孔子、诸子百家那段时期是我们中国最后一代圣人,之后就再也没有了,断了,到鲁哀公那都断掉了。之前一直都是天子诸侯制,这是最好的一种教化方式,天子、诸侯,诸侯是加盟店,这就是中华的来历。中华,华就是化,让各个不同行业都有人来引导你,都有圣人来感化你,最终都归到道体。中华从来都不是一种统治体系,而是一种教育机构,整个家国天下是一个大学堂。天子是总校长,诸侯是分校校长,庶民是学生。

以上,皆是今天《桃夭》的序曲,其实,反反复复,颠来倒去,还是这些东西,所有圣贤设立的东西都是让你去“归”,去“返”,目的就一个:归虚、归道。你用这个方式,自己修行好了,你父母就得福啊。一个孝子,父母肯定得福啊。现在都断了,都断到不知道哪去了。

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正式开始解读《桃夭》——

这篇被儒家当成一个结婚的(诗),讲“结婚了,把她娶回家,非常有益你的家庭兴旺啊”。这能叫经吗?经是在讲什么?所有能称《经》的,都是在讲归元的,在讲道。它要不讲道,就不可能成为《经》,所以我们解这个《周南》篇,一定要安住在道上,以最高的标准去解!

也不要只听村长讲诗经,从此不听他人讲,也多听听他人讲啊,买东西都货比三家。在村长看来,这篇完全不是在讲嫁女这一类的东西,跟这都没有一点关系。

且让我们一点点来看。

 

:桃之夭夭,灼灼其华

是在讲“花”。

那这个花是什么?

花就是一个枝干,从一个根(生长出来),从枝干上面散开的这个东西,为华,其华在外。

其根在哪?

在里。根看不到,但是呢,你可以通过表面看花开得好不好,你就知道它的根有没有营养。根越茁壮,外面的花就开的越繁,是这个意思。

那个华,就是“化”下边加个“十“。

化,我们说中华以前所有的圣人,他们就一个目的,为了什么?

教化一切众生。

最终归于哪?

归虚归道嘛,归一嘛,万法归一,归到那个圆满自性上。

所有地上的水到最终它都会流到哪里?

大海。到了大海里面还有没有河水井水溪水江水?没有了吧,大家都叫什么?都叫大海,最终都要归到一起,汇同,就没有分别了。

中华就是中化,用中来化,用道来化。

“夭”就是妖艳嘛,我们说妖艳,其实不是现在说的那种女人花枝招展、打扮妖艳,而是旺盛,叫妖艳。你看这桃花一开,开得簇满,这个花一开出来,其他的花都很逊色,因为它很红、很满,就是很乍眼、很妖艳,它开得非常旺盛、颜色非常亮丽,叫“夭”。

桃之夭夭,第一就是指桃花开得非常妖艳。但你说妖艳好像又是贬义词,就是桃花开得非常美,非常旺盛,粉色的又很亮眼,这个在表示什么?就是我们刚刚说的那个“中花”!

这个花是哪来的?是这个根、根部旺盛,才能上面开得旺。营养比较足,它生长得比较好,不生虫。桃是最容易生虫子的,很多生物的桃胶都溢出来了,桃花开得旺,一定这个树没生虫子。因为桃胶很容易漏,你看很多桃不都死掉了吗?它能开那么旺,就证明这个根正苗红,枝干正,营养富足。

所以说就是以(呼应)这个中嘛,就是道嘛,本自具足,具足一切。他为什么用桃树来比喻中华?桃树生长得非常快,你去看看,桃树三年即结果,即开花结果,三年就会长很粗,是长得非常快的一种开花结果的树。

以前中国圣人教化,圣人在哪,就能“一年成聚,二年成邑,三年成都”,就是说有圣人教化的地方,形容他有道,我们都去亲近他,他在的这个地方慢慢就会聚集一些人,几年就能成为一个部落,因为他有德行嘛,大家都围着他,然后再几年之后就成邑,再过几年就成国。国家不是自然成的,是因为大家都围着那个有道有德之人,聚合而成。

你看大家特别喜欢刚子,我也喜欢,为什么?儒雅,跟刚子在一起舒服,慢慢大家就亲近亲近。比如说刚子搬到无忧山住了,人家说:我们也去无忧山住,因为跟他在一起舒服,跟这原理是一样的,慢慢时间多了,就看这一年成聚,两年成邑,三年成都,再过几年成国。

都(du)就是都(dou),成为一个都,“都”为汇同的意思,都是受这个圣人的感化,奔着他来的。跟当年佛讲法一样,都是奔着听佛陀讲法来的,那这个地方就成了聚落。我们现在有一些庙会,都是以前的寺院开法会形成的集市,人多了就形成城镇了。之所以称为“镇”,一定有德行之人在此“坐庄”,才能“镇”得住,“镇”为有德者而成。

孔子去周游列国,游说,经过孔子几年的教育,百姓被教化的夜不闭户,路不拾遗,在鲁国的时候,就是三年。这个桃也一样,三年就挂果了。他用这个桃树的茁壮生长来形容圣贤布道,开了花,之后又结了果。开花是为了结果实嘛,就是有成果了。就像我们说大丰收,最后尝到了胜利的果实,你付出之后最终得到成果了。

 

桃树的花多比喻教化的人多,教化之广。开的花越多,开化的人就越多,天下一片生机盎然,心性都开花(化)了,这是圣人教化的结果。

“灼灼其华”的“灼”是啥意思?灼是一眼就看透背后的本质。

孙悟空火眼金睛,一眼就看透白骨精是三尸魔变得,这叫不叫灼见?唐僧那个见叫什么见?叫“着见”,着迷的着,只看相,看不到背后的本,就着相了。既观相,又能看到相背后的本,通过现象看本质,那个见叫灼,目光如炬,火眼金睛。唐僧的见就叫着迷的见,只要着相,就会越来越迷。

所有的圣贤教我们要离相,《圆觉经》里面“知幻即离,离幻即觉”,所有相都是幻相,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观”,这个“如是观”,就不是着迷的观了,是灼见之观。

所以,我们一定要“灼灼”其华呀。那么多花儿,全部都是圣贤依众生根性而立的法门,要知道最终回归于什么,看透本质,而不是让你去着那个相。下棋是让你着棋吗?绘画是让你画(线条笔法)有多好吗?写字拼的是谁写的好吗?不是的。刚子教你插花是让你比谁花插的美吗?刚子没有这样教吧?都是让你要灼见,而不是去着迷,对不对。

迷的人,就会把圣贤给的这些有为法,当成“学到本事了”,他不知道其实这是方便法是引你归元的。所以说要看透这一切圣贤所立的“有为”法门,都是为了引导众生,最终归道。

今天还说“指月”,你要看月亮,不要看手指头。我们中华圣人给立的所有的琴棋书画、花艺,都是那个手指头,但是你要着这个手指头,是不是就着迷了?你没看到手指指的是月,当你见到了你心底那“一轮明月”的时候,你的这个见,就叫真知灼见。

所以你看,第一句开篇就说“桃之夭夭,灼灼其华”,这是讲道的。

为什么用这个“灼”,灼见的灼?火眼金睛,好好观这个花,看那个花,是“着见”还是“灼见”?还要再解释更深一层:通过观在外的华,循见返原。

是谁在看花,谁在观花?是你的眼吗?是心吗?心在哪?现在闭着眼能看见什么?睁眼见明,闭眼见暗。见明和见暗是色相的实性,不管睁眼闭眼,你的见性始终在起作用;你的耳朵能听到动,能听到静,不管听静和听动,你的闻性始终在起作用,它不生也不灭,不随明生,不随暗灭,不生不灭。

我们每个人都有这么一个宝珠,迷失了,没有见到我们的本心啊!

观花,你看最终是谁在观?真正的灼见,看透了相的本原,通过相去回归到自己的本原,相与性如出一辙,自和己本一体。物和我,本原是一个,我们做梦,梦里的身体,眼耳鼻舌和梦里的山河大地,是不是都是一个本原?都是起心动念的结果。所以说真正的见,是通过外界的华,直观本质,最终都是通过外相去返回自己的本原。因为没有幻也没有真,借假修真,这个是根本的灼见。《阴符经》云:机在目。

这么讲《诗经》还简单吗?《周南》第一篇开始全是讲道理,真知灼见,不是明心见性吗?说到底,灼灼其华,不就是要通过相最终明心、归本吗?不是灼吗?你若只看到华(花)好美,那不就着相了吗?着迷了。要灼灼其华,不能着相啊!

火眼金睛,看透事物的本质,看到诸法空相,看到底了。你看孙悟空是不是永远都不着相?一看是妖怪,不管怎么变,他都知道。桃之夭夭就是外界展现的种种相,也是很迷人的,是很魅惑的,你要灼灼其华,也有另外一层意思:你不要太着迷它。圣贤讲了那么多法,涉及了那么多教,你也不要太着迷,最终要归原才是根本。

“桃之夭夭,灼灼其华”,其实就可以翻译成我们现在说的“透过现象看本质”。

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:之子于归,宜其室家

诗经里面没有虚词。很多人认为有虚词,如果这个词没用,就不会刻在竹简上,能刻上并一直重复的话,是要提醒你这是重点。

螽斯那一篇,一直说螽斯羽,就是让你思中啊,是不是?斯,通“思”,安住中道;也通“思”,思考如何归于中道。都是si。中国每一串同音字里面,都有一条线贯穿它的意思,所以说哪怕你这个字不认识都没事儿,我们给它通音,你就知道了。

重要的话说三遍!所以你看《桃夭》,重要的话也说了三遍,就是“之子于归”,什么叫“之子于归”?那我们就要解字了。

我们先讲这个“之”,其实在甲骨文就是枝,就是树枝、分枝,这叫枝。它的字是咋写的呢?底下这一横是啥?他讲的是道,所有的横在造字里面其实都是一,一是一切万物生起来的(基础)。道生一,一生二,二生三,三生万物,这就是之。就像树干一样,从树干分出去的叫树枝。我们人上身叫身,下身叫体,胳膊腿叫四肢。之,这就是分支,就那么简单!

之,后来就被当成一个虚词了,但是往往虚词要比实词表示的意象更庞大。

它的造字本意是什么?这个“一”有时候代表道,有时候代表无明,直心生出来的为道生,曲心生出来的为无明所生,无明妄想。妄,虚妄,看这个妄字是上面是一个亡,下面是一个女,咱就解这个字,这个女是啥?女是道,你道心没有了,亡了道,就落到虚妄上面了,这就是妄。道生一,道就是自性,自性是不生不灭的,能生起来的都是无明缘起。佛家讲无明缘起,我们知道无明缘行,行缘识,十二因缘都是因什么而起?都是因妄,因无明而起。

和我们做梦一样,梦境里的山河大地是因什么而有?我们现在醒着,那我们睡着做一个梦,这个梦境是依什么而有?就是依迷,不“觉”了,我们睡了,不觉。因为你睡了,累了,归于寐嘛!一个境界生出来,你自己开始去“着着其华”了,着梦境里的相:“哇,这个女的真漂亮,那个男人真帅”!我们做梦的时候,是不是跟着梦境走?这就是着着其华,着相了,而没有看透梦境里其实什么都没有,一切相都是自己起心动念的结果。

你能把梦境里的东西取出来吗?所以说依妄造的这个“之”,其实就是一切因无明而有,一念无明生三细。我们以前的圣贤知道,所有妄心都是依无明而生的,一念无明生三细——上面的分支,这是之的本意。

所以说一切相,都是无明的分支、无明妄想的分支。一切相都是因妄心、因无明而生世间万法。

《西游记》里的黄风怪,风一吹,把孙悟空的眼睛给迷住了,眼瞎了,后来用什么治好的?不是普通水,是护法伽蓝幻化成一个农户,他家里的药是专门治风眼的——三花九子膏。

三花九子是什么?

是三教九流。用三花九子膏治眼,眼睛就开明了。

表示什么?

三教九流是圣道啊,是圣人立的教,学这个东西,就不再迷了,不再去着那个相了。着相跟眼瞎不是一样的吗?用三花九子膏点了眼了,不就是开慧眼了嘛,开慧眼不就能灼灼其华了吗?

黄风怪吹的风特别厉害,他说能吹天地暗,这个暗是什么?无明啊!风一起,就像搅屎棍一样,把天地都搅得昏天暗地,人都昏了,啥也看不清,能把太上老君的青牛都吹跑,把观音院吹倒,把寺庙塔都吹倒了。后来唐僧取经遇到的那些下凡妖怪,都是因为这个黄风怪把天地都吹乱了。

这是在表法,无明啊。妖怪滋生,然后佛塔也没人守护了,都倒掉了。观音菩萨也倒掉了,后来在镇海禅林寺遇到了一个半截观音,就埋了半截,就是当时黄风怪吹的无明风,无明生三细(无明业相,能见相,境界相)。黄风怪用的兵器是三细钢叉,钢叉上面有三细,其实这个三细就是一念无明生三细。黄风怪吹的风就代表无明之风,用的三细钢叉长了一条树枝,这就念“之”,就是无明升级来的,无明生“我”呀,各种“我”。

“之子”,这个子可以特指,也可以泛指。之代表迷,代表无明,这叫之。那“之子”呢,不就代表迷糊蛋吗?那些迷惑的众生,不就是“之子”吗?为啥会迷呀?就是因为不灼其华,而着其相,这就是之子,就是落于无明昏昧的这些众生,是一个泛指。就是说没有归道、没有明心见性、还在相上打转的迷糊蛋,叫“之子”!

——“于”的归途

你知道之的意思,那好了,叫之子于归,简单了吧!你要归吗?通过华再归根、归原了。我们说诗经没有一个字是多余的,它叫于归,那我们就说这个“于”是啥意思?

于不是虚词,这个于当时是怎么造的?大概是上面有一撇从上往下走,而且它不是直上直下的,它是弧形的,有一个竖,然后有一个地方断了(绕弯)。

这个直的一笔是路,(意指)从天上往下降东西,有人在这承接,但是承接的时候,在(中间)这个地方有障碍,遇到障碍的时候,拐一个弯,再回到原位上,这个叫“于”。这是上古人造的字,你说字是啥意思?它哪有意思啊,它就是给你表一个相,表一个意象!我们就通过意象来解这个字的意思,这叫“于”!

我们说上面撇是天,往下有人承接,虽然承接下来了,中间遇到障碍,然后能顺承下来的这些人,沿着它归,在归的时候,中间会遇到障碍,要及时调整,绕过障碍,克服艰险,最终还要回归。这是表示什么相?绕道回家。

道路曲折不曲折?我们每一个人在回归的道路上要克服多少自我业障?这跟修行一样,天天忏悔,磕头消业,才能慢慢的回归,它表示一个象:尽管归来的道路非常艰难,有曲折,我们也要绕过这些曲折,最终要回到正道上,这叫“于归”。代表无明众生要克服自我,儒家叫克己复礼,克己就是能降服自己的欲望,降服自己的贪嗔痴,克己才能复礼,最终“归”一定要克服的那个东西,那个东西是什么?就是“我“。

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我们要归本,最大的障碍是什么?是外界吗?

是自己,是我!

我是啥?贪嗔痴慢疑这些东西,是种种相生的种种心,是五阴六賊。想修行,这是谁都绕不过去的,一定得克服它。“于”指的就是克己。

那什么叫“于归”啊?

克服种种自我,降服自己种种心。

菩萨如何降服其心?

降服自己种种心,克服自己,克服种种的我,最终归到“自”上。观自在,观自的同时,你必须得有一个克己的过程,没有克己,(则)心神散乱。降服其心,就叫克己,守戒也是一种方法。当你自己降伏不了的时候,念个咒,持个戒,帮助一下,属于加持。戒律其实也是属于一种方便法,孙悟空没成道之前要带紧箍咒,因为他降伏不了自己,所以我们要依靠这个来降服一下,但是最后他成佛了,他说我有个紧箍咒,佛祖您给我摘了吧!佛说你都成佛了,还要什么紧箍咒?他一摸果然已经没了。

“于”,“之”,亘古没有一个人解,你也不要问村长为啥知道?解上面的字,那太难了。我们灼灼其华,要不着相,离一切相。因为离一切相即名诸佛。所以以后看什么东西,观一切相,不着。诗经里面没有虚词啊,没有多余字,而且他重复跟你说“之子于归,之子于归,之子于归”,就是克服种种艰难,克己–降服其心。

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今天想起朴树那首《在木星》:

待历经沧海 待阅尽悲欢 心方倦知返
君已尘满面污泥满身 好个白发迷途人
今日归来不晚 彩霞濯满天 明月作烛台。

“迷途人”,是不是“之子”啊?都在这个无名业圈里边打转嘛!

“今日归来不晚,彩霞啄满天,明月作烛台。”朴树的这首歌他见月了,明月做你的烛台了,心体亮了,明心见性了,不是迷途人了,归了,于归了。都是让你归啊!

村长有首歌叫《归途》,也叫归。这首歌后边有一个词叫“归路茫茫”,回归的道路茫茫啊,白雾一片,很难嘛,很容易迷失方向,“几番清苦终自尝”,这个清苦就是你自己归途的时候那种克己的心,降服其心的那个过程,也挺难的,六贼控制得太强,降服其心就是往自己身上捅刀子,那时候真的真的是很难受,是洗心革面。这几歌词就是“之子于归”的这么一个状态。

之子于归就是:迷途的人啊,快点归来吧!不管道路有多么的艰险,你们都要归来吧!

你们不归,最终死路一条啊,悬崖勒马吧,不要再往前跑了,无名妄想越想越多,心生于物、最终死于物,最终归来,得清凉,就是之子于归。克服种种艰难,最终也要归,像回家一样,像我们春节春运,每个人都回家见父母一样。中国人这个回家的概念,每一个国家都没有,只有我们中国有,就是归嘛,就是一种归家、归根的一个东西。圣贤的教化也是这样的,不管什么时候,最终也要归家见父母,归宁父母对不对?那回家的障碍也很大,路途遥远呀,对不对,艰难险阻啊,买过的票可能路上还能被贼给打劫喽,都很艰难,还拉帮结伙儿,你可能被拉去又拉个帮结个伙,又开始造六贼,很艰难,但最终还得要归!

之子于归,归到哪?子归到哪?子归母家啊,对不对?你看女人没出嫁之前叫闺房,为啥叫闺房?你娘家的地方是你母亲生你的地方,有你的“闺”房,闺就是“归!门里有“圭”,圭是测天的,门里别有洞天啊……

“之子”最重要是“于归”,归到哪?归宁父母。《葛覃》已经讲了,最终要归宁父母。按乾坤来说,父母就是是乾坤嘛,天地、大道上,最终归于天地大道上。

之子于归、归宁父母。