这几天给大家说讲《南华经》期间也遇到些业障，每天睡觉前胸口、心脏像被重物压住一般闷闷地疼，以前没有过。请一位师兄看了，说有些小业障，说明讲《南华经》的时候有负能量来干扰。不过没事，他疼他的，我不在意，反正疼得都是别人。违缘都会有，这是小打小闹。
我刚开始修行时经历的那些事，现在都不能跟你们说，还没到那一步，万里长征第一步还没走，就讲长征路上的事，理解不了。到出现境界的时候，我们再聊。
打架斗殴是民事纠纷，惊动不了最上层；如果搞颠覆活动，就有人管了。平常修行也一样，修福报、消业障就如同民事纠纷，大魔王不会管，你和他还是一伙的；要是空他的境界，炸他的虚空，他有天眼天耳通，一看你在那修，肯定会找麻烦。修得越精进，魔障就越大。有些出家人想受三坛大戒，业障太重结果连戒台都上不去：身发抖、腿发软、人发晕、浑身痒、站不住，根本受不了戒。受戒前要先拜忏、先忏悔、做功德，受戒后相当于有了一个保护罩。
村长直播开始后，大家可以各抒己见，但不要一边听一边干别的事，而要心无旁骛、如理作意，一起专心致志护持这个道场。只要大家收摄心神，共同制心一处，纵然相隔千里，这个虚空就是道场，与面对面交流无二无别，你我都能相互加持。不是跟我学，是大家共同学习，村长只是个带领大家学习的班长。
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。
今夫斄牛，其大若垂天之云；此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
昨天讲到，众生之所以苦，之所以轮转三途，“中于机辟，死于罔罟”，原因就是“狸狌”——离开了自己的生机，从来不知回头反观反思，一味追逐外相，迷物为己。像悬崖边的马一样，已经有很多跳下去，粉身碎骨了，后面的依然前赴后继。前面的眼瞎，带着一群眼瞎的，以盲引盲，前者唱于而随者唱喁。
一个很有意思的视频：有几只蚂蚁先开始绕圈，后边一群蚂蚁跟着跑，然后蚁群里成千上万只蚂蚁都跟着绕圈，在中心的蚂蚁绕不出来就死了，如果一直绕不出来，整个蚁群将全部死亡。我们现在像不像这群绕圈的蚂蚁？有极少数的人以盲引盲，大家跟着绕圈。那么多蚂蚁，怎么就没有一只清醒的蚂蚁想：为什么要绕圈？为什么要跟着一起绕圈？不绕圈不行吗？我们现在都不会反思了。比如很多人都有高血压、糖尿病，大家反思过没有？这是不是骗局？是不是集体无意识？这都是盲从！
从悬崖跳马到悬崖勒马，从蚂蚁死亡漩涡到出圈。前面成千上万只马已经跌入悬崖，粉身碎骨了；后边还前赴后继，新出生的一批又不断加入。整个世界就是扶摇之风，就是死亡漩涡，世人都在里面转，至死不休。圣人出世的目的，就是告诉世人要“止”，前面是万丈深渊，要悬崖勒马，回头是岸。譬如猴子捞月，以为水里有东西，不停地捞，轮回不息，很可怜；本可以颐养天年的老人还要去创业赚钱养家，也很可怜……所有这些集体无意识都是因为狸狌。自闭妙明、洴澼絖，把本自妙明的智慧屏蔽了。整篇《逍遥游》就是告诉我们如何能跳出鲲鹏图南的圈。
电影《黑客帝国》墨菲斯拿了一个电池（为上层提供能量）给尼奥看的一幕，就是影射着现在整个教育体系，从小学一直到大学，都在不停地装APP，让你更好、更稳定地当那个电池，更死心塌地拉磨，一辈子不得解脱。世人其实都死在有用上，用处越大，死得越快。猝死的都是大城市里那些有能力的人。
我们从一出生就被判了死缓的刑，缓期百年执行，有的人在缓行期间又触犯了其他死刑，那么执行死行的日子也就来越来越早！
“今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠”
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野”
“今夫斄（li）牛，其大若垂天之云”斄牛的身体非常大，像垂天之云。
“此能为大矣，而不能执鼠”斄牛身体再大，也没有识（见闻觉知）大。“而不能执鼠”一语双关：表面意思是抓不住老鼠，实际在表达大能，或者说很大的识是用来修行成道的，是太初，不能用它去世间做诸如抓老鼠这样的蝇营狗苟之事。这样就大材小用了，等于托着金碗要饭。
“今子有大树”“大树”，“樗”，就是太初、见闻觉知，人人本自具足，都有这棵大树。
“患其无用”何患它没有用处啊？正是你不明白他的无为无用，才在有为法上面做功夫，在相上求，患也就此而生！
“何不树之于无何有之乡”，“无何有之乡”是心的状态，如《金刚经》所说“应无所住而生其心”，心无所住。“何不树之于无何有之乡”，就是指把这棵大树种植在无为处，把“心”或者说“识”安住无所有之处，以无所得、无所住的心修行。
《心经》里面说“以无所得故”，就是说应无所住而生其心，不困在囿里，亦不离空。不离生（狸狌），不上窜下跳。世人都把心安住在有用上了，就是用“大能”去捉老鼠。
“广莫之野”，莫是太阳落山、为道日损的状态。广莫之野就是心量越来越大，越来越广阔。
圣人喜欢广莫之野，利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；世人喜欢蒸蒸日上，喜欢有，喜欢得，喜欢利。
圣人看着很平凡，列子在一个地方隐居四十年都没人知道他是圣人。他就是把自己安置在广莫之野，把所有能量都蓄积在根部，外边不张扬，不凸显，隐鳞戢羽，平淡无华，不想让别人发现，不显露枝繁叶茂的样子，让别人一看认为这老头子就是棵枯树，如莽苍荒原，没有什么可看的，也不会让人觉得很特殊。
世人都喜欢与众不同、光鲜亮丽、朝气蓬勃，引人注目，其实是耗损的状态，春天草木生长，把根部的营养都释放出来了。我们讲中医理法知道，春天根部的能量全部都调出来用于生发，表面看着很有生机，其实根部很空。
挖葛根或采掘其它根茎类的植物应该在秋天,“葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫”。秋天的时候枝叶都枯萎，但是把能量都收在根部了，比如红薯，秋天淀粉都在根部了。而现代人都讲究存在感，喜欢打扮得花枝招展，唯恐别人不知道自己是千里马，却不知道千里马一旦被伯乐发现，就会被穿透鼻孔，套上缰绳，搭上马鞍，要么冲锋陷阵，要么穿梭于烽烟之中通风报信，会累死，“卑身而伏，以候敖者”。
在世间能力再大，干的也都是些狸猫捉老鼠的事情。真正会做”大生意”的人，会把心安住在大道上，安住无何有之乡。
村长有一首歌叫《禅愿》，里面有一句“禅者不语，覆寂苍雪，却生芝兰”：禅者就像苍茫大地，没有花枝招展、生机蓬勃的样子，但是真正经历过的人才懂，历经严寒才能生出芝兰之香。村长的每一首歌词都要好好看，每一篇都是一首悟道诗。
《南华经》里很多词是庄子自己造出来的，“彷徨”这个词在庄子用之前不存在，“彷徨”就是方和皇。
诗经里有一首《蒹葭》，“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方”，这是赞美周文王或周公的诗。
“谓”是“渭水”，“所谓伊人”是文王在渭水边；“方”是教化，“在水一方”是帮助、扶携、教化一方。“所谓伊人，在水一方”是文王在渭水边教化西岐民众，帮助他们觉醒。
现在我们经常说“你方住我了”，意思是“你克制着我了”。其实“方”最早的意思是影响，非褒义，非贬义，是个中性词。
“皇”是白王，白王就是元神。虚室生白，觉悟之后，明白自己本心，不迷的那个王。迷的那个是纣王，不迷的是吾王。不生不灭的见闻觉知，了了分明，在眼能见一切色，在耳能听一切声的王。
元神和识神是一体的，但有迷悟之别。觉悟了，便虚室生白、了了分明，就是元神做主，以至于修得在梦里面都不迷；元神不清醒，识神作主，就追着世间万象跑，被别人牵着鼻子，就是迷了。
“方皇”就是慢慢去影响元神，帮助元神觉醒。“方皇”两个字都加“彳”便是“彷徨”。“彳”表示俩人慢慢小步走，就像饭后陪着爱人在河边小路上一边散步一边聊天。识神元神是同一个，你陪着他慢慢地走，踩着小碎步徐徐而行就叫“彷徨”。
“彷徨乎无为其侧”，“侧”是在旁边不离也不即，“不即不离”或者“若即若离”的状态。
《诗经·周南·关雎》：窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
“无为其侧”，就是《关雎》中的辗转反侧。这是修行的次第，辗转反侧就是安住在无为大道上，与他共舞。说离不对，说在一起也不对。因为本身就是无为，无为跟无为没办法合一起，说到底就是不离不即、若即若离的状态。
修行像伐纣一样，纣王非常残暴，骂纣王的人或被烙手、或被挖眼。修行要是太过激了，反作用力也非常大。如果习气非常重，不可能一下断干净；越想断得快，习气反噬的力量就越大。跟戒烟一样，刚开始抽半包，硬戒半个月后忍不住了，再抽就一天一包了，比原来还要厉害。
就像奔腾的野马、疾驰的高铁，一下子能刹住吗？如果一下把高铁刹停，会出现什么结果？车毁人亡。要学习《庄子·人间世》“螳臂当车，养虎为患”。佛陀说“习气如瀑流”。世人的习气太重了，一世挡不住的，一下刹停那一定把自己压死。知道刹车在哪了，就慢慢点刹，别让自己很难受，一世挡不住，就生生世世地点刹。修行不是一时半会儿的事，也不是这一生的事，而是生生世世的事。
跟《流浪地球》一样，地球跑几千年出太阳系之后，要用四百年的时间慢慢刹车；如果突然刹停的话，可能是玉石俱焚。所以那些想即身成佛的都着了魔道。
开悟只获得法身，“不历僧劫获法身”是知道刹车的地方在哪了。从开悟、明心见性到成佛有三大阿僧祇劫，这是多少年？佛陀都不让你想，想也是多余的！但做功德，行“六度”就行了，生生世世修，一直到圆满。
《西游记》有个情节“唐僧来到两界山”。什么是两界山呢？行道前是凡夫，行道后就成为道人，行道前后就是两界。唐僧当时还没有收悟空和八戒做徒弟，只有两个随从。刚出大唐，到了两界山上的双叉岭，唐僧就被三个妖怪（牛精特处士、虎精寅将军、熊精熊山君）逮住，随从当场就被吃掉，唐僧吓得要死，后被太白金星搭救。唐僧为什么刚出大唐境就被妖怪逮住？求道心切！他在寺庙里面拍着胸脯说，我唐僧纵然历尽千辛万苦，一定把经取回来。太着急了，太想求道、太想成就了，天还没亮就开始行道去西天取经。
天还没亮，还在无明里面，还没虚室生白，还不识自性，还是洴澼光，就开始行道？摸黑赶路，行的是无明之道！为什么说“不识自性，学法无益”？你不知道要修的是什么。双叉岭、两界山，稍不注意，阴阳相隔，世人就掉到妖怪洞里去了。老虎精叫寅将军，寅时是凌晨三到五点，天还没亮，卯时天才亮，还处于无明就想伐纣，就想修行，就想行道，就想将人家的军，一下就落入虎口。
牛精叫特处士，古代牛也称特，特处士就是特意炼你一下，看看是不是真的有道心。唐僧是被太白金星救了，为什么太白金星能救呢？太白金星叫金星、启明星，等到启明星升起来的时候，开启自性光明了，然后才能出来，再走路才能看清，才不是无明行道。
佛家讲“烦恼即菩提”，修行是与习气并存的，是与贪嗔痴为伍，在不知不觉中把它化掉。贪嗔痴即是正道，修行没有灭习气、灭贪嗔痴这个概念，而是与它并行。一身之内既是佛又是魔，一旦想成佛，魔就来了；越打压习气，习气反噬就越严重。我们只是每天静静心，念念经，观照观照，没有那么激进的心，你会发觉，心越来越静，习气越来越轻，脑子越来越清明。
……汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之！慎之！积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。……
因为世人不懂“彷徨乎无为其侧”，庄子还写了《人间世》，“世”是时间，过去世、现在世、未来世，是生生世世。《人间世》是讲如何在人间生生世世地修行。
庄子用颜阖辅助卫灵公太子就是在解释如何做到“彷徨乎无为其侧”。卫灵公什么意思？保护后天迷着的识神、习气的就是卫灵。想伐纣，纣王会在那等死吗？纣王虽然很迷，但是依然有很多鬼神在保护着纣王，而且都是能人。
生生世世该怎么修？“养虎为患”，习气就是老虎，要经常很和气地喂养它，老虎当然喜欢喂养它的人。若不喂养它，还拿砖砸它，老虎一定会反噬你，这都是智慧。修行走火入魔的很多，就是因为想一下断掉习气。断应该是慢慢之彷徨，一点点地潜移默化，跟温水煮青蛙一样：如果水温太高，青蛙就跑了，煮不成；要先用凉水，水温慢慢升高，要让青蛙觉察不到，最后水开了，青蛙也煮熟了。
平常在世间也是欲速则不达。比如追女孩用力过猛，把女孩吓坏了，人家就躲着你；做事业用力过猛，事还没有做成，搞得自己元气大伤。道处在最高的领域，但把它应用于世间的小事，一样通用。
“无修无证无住”，最好的修行就是润物细无声，若即若离，“彷徨无为其侧”。
“逍遥乎寝卧其下”这个是渐修的过程，先“彷徨无为其侧”，习气逐渐地减损，自由度越来越高，有朝一日就“逍遥乎寝卧其下”。寝卧就是“莊”，就是真正的息心。
庄子讲“真人之息以踵，众人之息以喉”，一般人的息只能止于肺，圣人的息能止于踵。“息”，止心，“生物以息相吹”；“踵”就是“根”，圣人的息止到根上、自性上，明心见性。“逍遥乎寝卧其下”是息到踵，接踵而至，心止在根本大道上，无为方可无所不为，真正获得大逍遥。“逍遥乎寝卧其下”和“生物以息相吹”，是一个意思。
心念不止，梦境不断，迷在梦里的山河大地等一切，都可能对你有伤害，这是外界现象对你的一种反噬、反杀。
村长曾经做梦被电死，在梦里就有触电的感觉，很麻很痛苦。但梦里的我真的是被电这个外物所伤的吗？梦境和电本身就是幻化出来的，如果不着于外尘，不迷在里面，不自伤，谁又能伤你？不都是被自己的妄想执着所伤的吗？困在虚拟现实里面的人，依然会被梦境所伤。当真的连个相都没有，你就醒了，真正看透了，出来了。哪怕有朝一日再跳回梦境，面对梦境里的各种伤害，你不跟它去硬杠了，因为本来无有一物，入世间能游刃有余，这是后面讲的庖丁解牛。
刚开始庖丁看牛是牛，后来看透了，知道筋骨缝隙在哪儿了，就不会拿刀横冲直撞，而是在里面找缝隙。庖丁用了十九年的刀，还是锃亮的，一点伤口都没有。你像刀一样在世间游走，上面都是豁口子，说明你着相了，砍在相上，砍的都是硬骨头，砍得越狠，刀伤得越厉害。
能在世间活得游刃有余，别人说我是狗我就是狗，说我是驴我就是驴，说我傻我就傻，一句话都不对抗，万花丛中不沾身。这些事对我来说都像没发生，连个人都没有，就如虚空，铁链怎么能锁住虚空？这样才能养生主，生主就是道。有些修行人天天起心动念养六贼，修来修去几十年，一句话触犯到他，“噌”一下火冒三丈，贪嗔痴一点不少，你那把刀上全是豁口子。
看村长这把刀，十几年了，闪亮如新，为什么？游刃有余，跟泥鳅一样滑，攥不住。石头禅师的禅锋很利，隐峰禅师准备去湖南参访石头禅师，马祖告诫：“石头路滑！”石头禅师太滑了，你根本拿不住他。
我们在世间要做一个圆滑的人，不能被什么东西捆住，用欲望也锁不住，在世间活多少年，刀都是新的，没豁口子。我们看修行人脸上是清静相，世人满脸的愁苦，皱纹沟壑就如同刀上的口子，这都是在世间被物所刃所靡。
“不夭斤斧”，“斤”最早是兵器，也通“金”，金器，指被世间的刀兵所伤；斧是生活中砍东西的斧，指被生活所累。想摸泥鳅但捉不住，是因为滑，我们在世间修行要耍滑头；死脑筋、转不过来弯、钻死胡同的人，过得都很惨很苦。真正明白了“不夭斤斧”，就不会被刀兵利器所伤，在世间生活度人，与众生为伍，也不会被尘劳、名利、欲望所伤。
“物无害者”，现在人被物所伤，是因为“肩吾”，肩膀上背着个我，那三座大山孙悟空都背不动，凡人能背动么？汝若无心，谁能束缚？
“无所可用”，眼见色、耳听声、舌尝味，所有的世间万象称为“所”。“无所可用”是世间没有什么能用的东西，因为这些都是自心所生出来的幻法，以幻取幻，难道在幻境里面能修出真来吗？如水入水，似金博金。无我，无我所，连我都没有，哪还有我所拥有的东西。如果“没有我”，还有没有“我所”贪、“我所”欲、“我所”嗔、“我所”疑？
“我所”修的东西，是不是梦中说梦？做一个梦，神识投胎到梦里面，梦里的身体都是幻化出来的。用幻化的身去求世间幻化的法，自心取自心，非幻成幻法，有所可用，有法可修，有物可得吗？反倒是无所可用，无为方可无所不为。
心体上明白了，一切的东西就可以为我所用。真正能达到无所可用的时候，反倒是无所不用。一旦贪恋某件东西，一旦有所可用，就会困在里面，心生于物死于物，迷途认影就迷在里面了。
前面讲“逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉”，到这儿就到“游”了，这就是逍遥游，游乎于心！到了无为方可无所不为。无所可用是无所不用，一切法都能为我所用，到这个时候心能转物，则同如来；到这个时候，“安所困苦哉”哪还有什么东西能把你困住，能给你制造痛苦？是究竟解脱了。
到这，《逍遥游》全篇就讲完了。愿诸位善知识能照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
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