黄檗（？- 855年），别名黄櫱、黄檗希运，号称黄櫱禅师，是唐代靖州鹫峰（今江西省宜丰县黄檗山）大乘佛教高僧。
唐武宗会昌年间，当朝官员裴休在洪州钟陵县（今江西省进贤县钟陵乡）两次记载黄櫱禅师的语录，收录在《钟陵绿》（钟陵录）、《宛陵绿》（宛陵录）。后人整编进《传心法要》。
黄櫱禅师为宣城敬亭山广教寺之肇基者，史书记载，广教寺之肇基者，为晚唐之断际禅师希运，禅师系曹溪六祖之谪孙，初居高安黄蘖山，故又称黄蘖禅师。唐大中二年（848），裴休知宣州，迎断际禅师来宣，驻锡城内开元寺，第二年创建广教寺。
悟道过程
黄檗在洪州高安县鸶峰山建寺弘法，并改其名为黄檗山，往来学众云集。会昌二年(842年)，裴休在钟陵（今江西南昌、新建、进贤等地）迎请黄檗禅师上山，安置在龙兴寺，旦夕问道，并随录日常对话成集，为《钟陵绿》。大中二年（848年）裴休移镇宛陵(今安徽宣城县)，又请黄檗至开元寺，随时问道，并记录为《宛陵绿》，即现行的《传心法要》。大中四年(850)，圆寂于宛陵开元寺，赐谥号“断际禅师”。塔号“广业”。有《语录》、《传心法要》问世。他的法嗣有临济义玄、睦州陈道明等十二人，以义玄为最。
黄檗希运禅师开创了临济宗禅风。临济宗风最为强劲，其禅法特色，影响久远，成为中国禅宗中波及面最大、渗透力最强的宗派。先游天台，后至上都（西安），行乞时，遇一老妪，问答之间，希运“玄门顿而荡豁”。老妪介绍他至江西参马祖道一。至南昌道一已逝，乃瞻礼祖塔，遇百丈怀海于塔旁，乃参之。从此，投于怀海门下。
据《古尊宿语录》卷二载，希运曾向怀海请教道一平日的机缘，怀海向他说起“竖拂”被喝、三日耳聋的一段公案：
我再参马大师侍立次，大师顾绳床角拂子。我问即此用，离此用。
大师云：“汝他后开两片皮，将何为人？”
我取拂子竖起。
大师云：“即此用，离此用。”
我挂拂子旧处，被大师震威一喝，我直得三日耳聋。其时，希运闻是语不觉吐舌。
怀海说：“子已后莫承嗣马大师去否？”
运云：“不然。今日因师举，得见马祖大机大用。且不识马祖，若嗣马祖已后丧我儿孙。”
海云：“见与师齐减师半德，子甚有超师之作。”
希运见地高拔时辈，颇受百丈怀海的赏识。《景德传灯录》载有师徒二人初次见面的一段话：
问曰：“从上宗乘如何指示？”
百丈良久。
师云：“不可教后人断绝去也。”
百丈云：“将谓汝是个人。”
乃起入方丈。师随后入云：“某甲特来。”
百丈云：“若尔，则他后不得孤负吾。”
可以看出，怀海起初对希运不甚了解，持保留态度，后见希运见解超迈，便寄予厚望。从日后百丈怀海对希运的评价便可看出这一点：
百丈一日问师：“什么处去来？”
曰：“大雄山下采菌子来。”
百丈曰：“还见大虫么？”
师便作虎声。百丈拈斧作斫势，师即打百丈一掴。百丈吟吟大笑便归。
上堂谓众曰：“大雄山上有一大虫，汝等诸人也须好看，百丈老汉今日亲遭一口。”
希运于怀海处悟得道一大机大用，并得印可。后来希运回到黄檗山，“四方学徒，望山而趣，睹相而悟，往来海众常千余人。”会昌二年（842），希运被当时任钟陵（今江西进贤县）廉镇的裴休迎请至钟陵龙兴寺，躲过了会昌法难。大中二年（848）裴休移镇宛陵（今安徽宣城县），又迎请希运至开元寺，朝夕参叩，并记录其开示法语，辑为《黄檗希运禅师传心法要》和《宛陵录》。
这是我们今天研究黄檗希运及早期临济思想的重要史料。
裴休曾有诗赠希运：
自从大师传心印，额有圆珠七尺身。
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。
一千龙象随高步，万里香华结胜因。
拟欲师事为弟子，不知将法付何人。
希运云：
心如大海无边际，口吐红莲养病身。
自有一双无事手，不曾只揖等闲人。
于此可见希运的风骨。希运在黄檗山开张门户，说法接人，四方学徒，海众奔凑，“自尔黄檗门风盛于江表。”大中年间，希运示化，谥号“断际禅师”。
六祖预言
又问：后莫有难否？
师曰：吾灭后五六年，当有一人来取吾首。
听吾偈曰：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。
又云：吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建交吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。
这二位菩萨经后人考证，认为是《传心法要》一书的讲述者“黄檗希运禅师”与记录并作序者“唐相国裴休居士。”此书是两大菩萨的智慧凝聚，功德加持不可思议，其内容简捷明了，直指人心，是禅宗不可多得的经典名著。
黄檗希运禅师幼年出家，后四处云游参禅，终于大开圆解，得百丈怀海大师所印证，然后在黄檗山大弘禅法，其弟子临济义玄创立临济宗。临济禅法后传到日本、朝鲜、越南，今天乃至遍及世界各地，使佛门心法名扬天下，历久不衰，实为黄檗大师之杰出贡献。
唐朝名相裴休对禅师极为敬重，并亲自聆听妙语，经耳濡目染，受到无穷教益，后虔敬辑录禅师深邃言教，即今之黄檗山断际禅师《传心法要》。
此⼼⽆始已来，不曾⽣不曾灭，不青不黄，⽆形⽆相，不属有⽆，不计新旧，⾮长⾮短，⾮⼤⾮⼩，超过⼀切限量名⾔。
将⼼捉⼼，穷劫尽形，终不能得，不知息念忘虑佛⾃现前。此⼼即是佛，佛即是众⽣。
为众⽣时此⼼不减，为诸佛时此⼼不添。乃⾄六度万⾏河沙功德，本⾃具⾜不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，⽽欲着相修⾏以求功⽤，皆是妄想，与道相乖。
此⼼即是佛，更⽆别佛，亦⽆别⼼。此⼼明净，犹如虚空⽆⼀点相貌，举⼼动念即乖法体，即为着相。⽆始已来⽆着相佛。
修六度万⾏欲求成佛，即是次第。⽆始已来⽆次第佛。但悟⼀⼼，更⽆少法可得。此即真佛。佛与众⽣⼀⼼⽆异，犹如虚空⽆杂⽆坏，如⼤⽇轮照四天下。
⽇升之时明遍天下，虚空不曾明；⽇没之时暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境⾃相陵夺，虚空之性廓然不变。佛及众⽣⼼亦如此。
若观佛作清净光明解脱之相。观众⽣作垢浊暗昧⽣死之相。作此解者历河沙劫终不得菩提。为着相故。
如今学道⼈。不悟此⼼体。便于⼼上⽣⼼。向外求佛。着相修⾏。皆是恶法。⾮菩提道。供养⼗⽅诸佛。不如供养⼀个⽆⼼道⼈。何故。⽆⼼者⽆⼀切⼼也。如如之体。内如⽊⽯不动不摇。外如虚空不塞不碍。⽆能所⽆⽅所。⽆相貌⽆得失。趋者不敢⼊此法。恐落空⽆栖泊处故。望崖⽽退。例皆⼴求知见。所以求知见者如⽑。悟道者如⾓。
⽂殊当理。普贤当⾏。理者真空⽆碍之理。⾏者离相⽆尽之⾏。观⾳当⼤慈。势⾄当⼤智。维摩者净名也。净者性也。名者相也。性相不异。故号净名。诸⼤菩萨所表者⼈皆有之。
不离⼀⼼悟之即是。今学道⼈。不向⾃⼼中悟。乃于⼼外着相取境。皆与道背。恒河沙者。佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履⽽过。沙亦不喜。⽜⽺⾍蚁践踏⽽⾏。沙亦不怒。珍宝馨⾹沙亦不贪。粪尿臭秽沙亦不恶。
众⽣诸佛更⽆差别。但能⽆⼼。便是究竟。学道⼈若不直下⽆⼼。累劫修⾏终不成道。被三乘功⾏拘系不得解脱。
有⾄⼗信⼗住⼗⾏⼗回向。乃得⽆⼼者。长短得⽆⼼乃住。更⽆可修可证。实⽆所得。真实不虚。⼀念⽽得。与⼗地⽽得者。功⽤恰齐。更⽆深浅。只是历劫枉受⾟勤⽿。
造恶造善皆是着相。着相造恶枉受轮回。着相造善枉受劳苦。总不如⾔下便⾃认取本法。此法即⼼。⼼外⽆法。此⼼即法。法外⽆⼼。⼼⾃⽆⼼。亦⽆⽆⼼者。将⼼⽆⼼。⼼却成有。默契⽽已。绝诸思议。
佛⼈皆有之。蠢动含灵。与诸佛菩萨⼀体不异。只为妄想分别造种种业。果本佛上实⽆⼀物。虚通寂静。明妙安乐⽽已。深⾃悟⼊。直下便是。圆满具⾜更⽆所⽋。
纵使三祇精进修⾏历诸地位。及⼀念证时。只证元来。⾃佛向上更不添得⼀物。却观历劫功⽤。总是梦中妄为。故如来云。我于阿耨菩提。实⽆所得。若有所得。
然灯佛则不与我授记。⼜云。是法平等。⽆有⾼下。是名菩提。即此本源清净⼼。与众⽣诸佛世界⼭河。有相⽆相遍⼗⽅界。⼀切平等⽆彼我相。此本源清净⼼。常⾃圆明遍照。
世⼈不悟。只认见闻觉知为⼼。为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体。但直下⽆⼼。本体⾃现。如⼤⽇轮升于虚空。遍照⼗⽅更⽆障碍。
故学道⼈唯认见闻觉知施为动作。空却见闻觉知。即⼼路绝⽆⼊处。但于见闻觉知处认本⼼。然本⼼不属见闻觉知。
亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解。亦莫于见闻觉知上动念。亦莫离见闻觉知觅⼼。亦莫舍见闻觉知取法。
世⼈闻道。诸佛皆传⼼法。将谓⼼上别有⼀法可证可取。遂将⼼觅法。不知⼼即是法。法即是⼼。不可将⼼更求于⼼。
历千万劫终⽆得⽇。不如当下⽆⼼。便是本法。如⼒⼠迷额内珠。向外求觅。周⾏⼗⽅终不能得。智者指之。
当时⾃见本珠如故。故学道⼈。迷⾃本⼼。不认为佛。遂向外求觅。起功⽤⾏。依次第证。历劫勤求永不成道。不如当下⽆⼼。
决定知⼀切法。本⽆所有。亦⽆所得。⽆依⽆住。⽆能⽆所。不动妄念。便证菩提。
及证道时。只证本⼼。佛历劫功⽤。并是虚修。如⼒⼠得珠时。只得本额珠。不关向外求觅之⼒。故佛⾔。我于阿耨菩提。实⽆所得。恐⼈不信。故引五眼所见。
学道⼈莫疑四⼤为⾝。四⼤⽆我。我亦⽆主。故知此⾝。⽆我亦⽆主。五阴为⼼。五阴⽆我亦⽆主。故知此⼼。⽆我亦⽆主。六根六尘六识和合。⽣灭亦复如是。
⼗⼋界既空。⼀切皆空。唯有本⼼荡然清净。有识⾷有智⾷。四⼤之⾝饥疮为患。随顺给养不⽣贪着。谓之智⾷。恣情取味妄⽣分别。惟求适⼝不⽣厌离。谓之识⾷。
声闻者。因声得悟。故谓之声闻。但不了⾃⼼。于声教上起解。或因神通。或因瑞相。⾔语运动。闻有菩提涅槃。三僧祇劫修成佛道。皆属声闻道。谓之声闻。
佛唯直下顿了⾃⼼。本来是佛。⽆⼀法可得。⽆⼀⾏可修。此是⽆上道。此是真如佛。
唯学⽆求⽆着。⽆求即⼼不⽣。⽆着即⼼不灭。不⽣不灭即是佛。
只是教化接引门。本⽆⼀切法。离即是法。知离者是佛。但离⼀切烦恼。是⽆法可得。
学道⼈若欲得知要诀。但莫于⼼上着⼀物。⾔佛真法⾝犹若虚空。此是喻法⾝即虚空。虚空即法⾝。常⼈谓法⾝遍虚空处。虚空中含容法⾝。不知法⾝即虚空。虚空即法⾝也。若定⾔有虚空。虚空不是法⾝。若定⾔有法⾝。法⾝不是虚空。但莫作虚空解。虚空即法⾝。莫作法⾝解。法⾝即虚空。虚空与法⾝⽆异相。
佛与众⽣⽆异相。
⽣死与涅槃⽆异相。
烦恼与菩提⽆异相。
此灵觉性。⽆始已来与虚空同寿。未曾⽣未曾灭。未曾有未曾⽆。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾⽼。⽆⽅所⽆内外。⽆数量⽆形相。⽆⾊像⽆⾳声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以⾔语取。不可以境物会。不可以功⽤到。诸佛菩萨与⼀切蠢动含灵。同此⼤涅槃性。
性即是⼼。⼼即是佛。佛即是法。⼀念离真皆为妄想。不可以⼼更求于⼼。不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故学道⼈直下⽆⼼。默契⽽已。拟⼼即差。以⼼传⼼。此为正见。
慎勿向外逐境。认境为⼼。是认贼为⼦。为有贪嗔痴。即⽴戒定慧。本⽆烦恼。焉有菩提。故祖师云。佛说⼀切法。为除⼀切⼼。我⽆⼀切⼼。何⽤⼀切法。本源清净佛上。更不着⼀物。譬如虚空。虽以⽆量珍宝庄严。终不能住。佛性同虚空。虽以⽆量功德智慧庄严。终不能住。但迷本性。转不见⽿。
不可于净性上转作境解。所⾔定慧。鉴⽤历历。寂寂惺惺。见闻觉知。皆是境上作解。暂为中下根⼈说即得。若欲亲证。皆不可作如此见解。尽是境法有没处没于有地。但于⼀切法不作有⽆见。即见法也。
九⽉⼀⽇。师谓休⽈。⾃达摩⼤师到中国。唯说⼀⼼。唯传⼀法。以佛传佛。不说余佛。以法传法。不说余法。法即不可说之法。佛即不可取之佛。乃是本源清净⼼也。唯此⼀事实。余⼆则⾮真。般若为慧。此慧即⽆相本⼼也。凡夫不趣道。唯恣六情乃⾏六道。学道⼈⼀念计⽣死。即落魔道。⼀念起诸见。即落外道。见有⽣。趣其灭。即落声闻道。不见有⽣。唯见有灭。即落缘觉道。法本不⽣。今亦⽆灭。不起⼆见。不厌不欣。⼀切诸法。唯是⼀⼼。然后乃为佛乘也。
凡夫皆逐境⽣⼼。⼼遂欣厌。若欲⽆境。当忘其⼼。⼼忘即境空。境空即⼼灭。若不忘⼼⽽但除境。境不可除。只益纷扰。故万法唯⼼。
⼼亦不可得。复何求哉？学般若⼈。不见有⼀法可得。绝意三乘。唯⼀真实。不可证得。谓我能证能得。皆增上慢⼈。
法华会上。拂⾐⽽去者。皆斯徒也。故佛⾔。我于菩提。实⽆所得。默契⽽已。
凡⼈临欲终时。但观五蕴皆空。四⼤⽆我。真⼼⽆相。不去不来。⽣时性亦不来。死时性亦不去。湛然圆寂。⼼境⼀如。但能如是。
直下顿了。不为三世所拘系。便是出世⼈也。切不得有分毫趣向。若见善相。诸佛来迎。及种种现前。亦⽆⼼随去。若见恶相。种种现前。亦⽆⼼怖畏。但⾃忘⼼。同于法界。便得⾃在。此即是要节也。
⼗⽉⼋⽇。师谓休⽈。⾔化城者。⼆乘及⼗地等觉妙觉。皆是权⽴接引之教。并为化城。⾔宝所者。乃真⼼本佛⾃性之宝。此宝不属情量。不可建⽴。⽆佛⽆众⽣。⽆能⽆所。何处有城。若问此即是化城。何处为宝所。宝所不可指。指即有⽅所。⾮真宝所也。故云在近⽽已。不可定量⾔之。
但当体会契之即是。⾔阐提者。信不具也。⼀切六道众⽣。乃⾄⼆乘。不信有佛果。皆谓之断善根阐提。菩萨者。深信有佛法。不见有⼤乘⼩乘。佛与众⽣。同⼀法性。乃谓之善根阐提。⼤抵因声教⽽悟者。谓之声闻。观因缘⽽悟者。谓之缘觉。若不向⾃⼼中悟。虽⾄成佛。亦谓之声闻佛。
学道⼈多于教法上悟。不于⼼法上悟。虽历劫修⾏。终不是本佛。若不于⼼悟。乃⾄于教法上悟。即轻⼼重教。遂成逐块忘于本⼼。
故但契本⼼。不⽤求法。⼼即法也。凡⼈多为境碍。⼼事碍理。常欲逃境以安⼼。屏事以存理。不知乃是⼼碍境。理碍事。但令⼼空。境⾃空。但令理寂。事⾃寂。勿倒⽤⼼也。
菩萨⼼如虚空。⼀切俱舍。所作福德。皆不贪着。然舍有三等。内外⾝⼼⼀切俱舍。犹如虚空⽆所取着。然后随⽅应物。能所皆忘。是为⼤舍。若⼀边⾏道布德。⼀边旋舍。⽆希望⼼。是为中舍。若⼴修众善有所希望。
闻法知空。遂乃不着。是为⼩舍。⼤舍如⽕烛在前。更⽆迷悟。中舍如⽕烛在傍。或明或暗。⼩舍如⽕烛在后。不见坑阱。
故菩萨⼼如虚空。⼀切俱舍。过去⼼不可得。是过去舍。⼼不可得。是现今舍。未来⼼不可得。是未来舍。所谓三世俱舍。
⾃如来付法迦叶已来。以⼼印⼼。⼼⼼不异。印着空即印不成⽂。印着物即印不成法。故以⼼印⼼。⼼⼼不异。能印所印俱难契会。
故得者少。然⼼即⽆⼼。得即⽆得。佛有三⾝。法⾝说⾃性虚通法。报⾝说⼀切清净法。化⾝说六度万⾏法。法⾝说法。不可以⾔语⾳声形相⽂字⽽求。⽆所说⽆所证。⾃性虚通⽽已。故⽈。⽆法可说。是名说法。报⾝化⾝。皆随机感现。所说法亦随事应根。以为摄化。皆⾮真法。故⽈。报化⾮真佛。亦⾮说法者。
所⾔同是⼀精明。分为六和合。⼀精明者。⼀⼼也。六和合者。六根也。此六根各与尘合。眼与⾊合。⽿与声合。⿐与⾹合。⾆与味合。⾝与触合。意与法合。中间⽣六识为⼗⼋界。若了⼗⼋界⽆所有。束六和合为⼀精明。⼀精明者。即⼼也。
学道⼈皆知此。但不能免作⼀精明六和合解。遂被法缚不契本⼼。如来现世。欲说⼀乘真法。则众⽣不信兴谤。没于苦海。若都不说。则堕悭贪。不为众⽣溥舍妙道。遂设⽅便说有三乘。乘有⼤⼩。得有浅深。皆⾮本法。故云。唯有⼀乘道。余⼆则⾮真。
然终未能显⼀⼼法。故召迦叶同法座。别付⼀⼼。离⾔说法。此⼀枝法令别⾏。若能契悟者。便⾄佛地矣。
问：如何是道。如何修⾏。师云：道是何物。汝欲修⾏。
问：诸⽅宗师相承。参禅学道如何。师云：引接钝根⼈语。未可依凭。
云：此即是引接钝根⼈语。未审接上根⼈复说何法。师云：若是上根⼈。何处更就⼈觅他。⾃⼰尚不可得。何况更别有法当情。不见教中云。法法何状。
云：若如此。则都不要求觅也。师云：若与么则省⼼⼒。
云：如是则浑成断绝。不可是⽆也。师云：阿谁教他⽆。他是阿谁。尔拟觅他。
云：既不许觅。何故⼜⾔莫断他。师云：若不觅便休。即谁教尔断。尔见眼前虚空。作么⽣断他。
云：此法可得便同虚空否。师云：虚空早晚向尔道有。同有异我。暂如此说。尔便向这⾥⽣解。
云：应是不与⼈⽣解耶。师云：我不曾障尔。要且解属于情。情⽣则智隔。
问：才向和尚处发⾔。为什么便⾔话堕。师云：汝⾃是不解语⼈。有什么堕负。
问：向来如许多⾔说。皆是抵敌语。都未曾有实法指⽰于⼈。师云：实法⽆颠倒。汝今问处⾃⽣颠倒。觅什么实法。
云：既是问处⾃⽣颠倒。和尚答处如何。师云：尔且将物照⾯看。莫管他⼈。
⼜云：只如个痴狗相似。见物动处便吠。风吹草⽊也不别。
⼜云：我此禅宗从上相承已来。不曾教⼈求知求解。只云学道。早是接引之词。然道亦不可学。情存学解。却成迷道。道⽆⽅所。名⼤乘⼼。此⼼不在内外中间。实⽆⽅所。
第⼀不得作知解。只是说汝如今情量处。情量若尽。⼼⽆⽅所。此道天真。本⽆名字。只为世⼈不识。迷在情中。所以诸佛出来。说破此事。恐汝诸⼈不了。权⽴道名。不可守名⽽⽣解。故云。得鱼忘筌。
⾝⼼⾃然达道识⼼。达本源故号为沙门。沙门果者。息虑⽽成。不从学得。汝如今将⼼求⼼。傍他家舍。只拟学取。有什么得时。古⼈⼼利。才闻⼀⾔。便乃绝学。
所以唤作绝学⽆为闲道⼈。今时⼈只欲得多知多解。⼴求⽂义。唤作修⾏。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多与⼉酥乳吃。消与不消都总不知。三乘学道⼈。皆是此样。尽名⾷不消者。所谓知解不消。皆为毒药。尽向⽣灭中取。真如之中都⽆此事。
故云。我王库内⽆如是⼑。从前所有⼀切解处。尽须摒却。令空更⽆分别。即是空如来藏。如来藏者。更⽆纤尘可有。即是破有法王。出现世间。
亦云。我于然灯佛所。⽆少法可得。此语只为空。尔情量知解但销镕。表⾥情尽都⽆依执。是⽆事⼈。三乘教⽹。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第⼀不得于⼀机⼀教边。守⽂作解。
何以如此。实⽆有定法如来可说。我此宗门不论此事。但知息⼼即休。更不⽤思前虑后。 问：从上来皆云。即⼼是佛。未审即那个⼼是佛。师云：尔有⼏个⼼。
云：为复即凡⼼是佛。即圣⼼是佛。师云：尔何处有凡圣⼼耶。
云：即今三乘中。说有凡圣。和尚何得⾔⽆。师云：三乘中分明向尔道。凡圣⼼是妄。尔今不解。返执为有。将空作实。岂不是妄。妄故迷⼼。汝但除却凡情圣境。⼼外更⽆别佛。祖师西来。直指⼀切⼈全体是佛。汝今不识。执凡执圣向外驰骋。还⾃迷⼼。所以向汝道。即⼼是佛。⼀念情⽣即堕异趣。⽆始已来不异今⽇。⽆有异法故名成等正觉。
云：和尚所⾔即者。是何道理。师云：觅什么道理。才有道理。便即⼼异。
云：前⾔⽆始已来。不异今⽇。此理如何。师云：只为觅故。汝⾃异他。汝若不觅。何处有异。
云：既是不异。何更⽤说即。师云：汝若不信凡圣。阿谁向汝道即。即若不即。⼼亦不⼼。可中⼼即俱忘。阿尔便拟向何处觅去。
问：妄能障⾃⼼。未审⽽今以何遣妄。师云：起妄遣妄亦成妄。妄本⽆根。只因分别⽽有。尔但于凡圣两处情尽。⾃然⽆妄更拟。若为遣他。都不得有纤毫依执。名为我舍两臂。必当得佛。
云：若⼼相传。云何⾔⼼亦⽆。师云：不得⼀法名为传⼼。若了此⼼。即是⽆⼼⽆法。
云：若⽆⼼⽆法。云何名传。师云：汝闻道传⼼。将谓有可得也。所以祖师云。认得⼼性时。可说不思议。了了⽆所得。得时不说知。此事若教汝会。何堪也。
问：只如眼前虚空。可不是境。岂⽆指境见⼼乎。师云：什么⼼教汝向境上见。设汝见得。只是个照境的⼼。如⼈以镜照⾯。纵然得见眉⽬分明。原来只是影像。何关汝事。
云：若不因照。何时得见。师云：若也涉因。常须假物。有什么了时。汝不见他向汝道。撒⼿似君⽆⼀物。徒劳谩说数千般。
云：他若识了。照亦⽆物耶。师云：若是⽆物。更何⽤照。尔莫开眼寱语去。
云：百种多知。不如⽆求。最第⼀也。道⼈是⽆事⼈。实⽆许多般⼼。亦⽆道理可说。⽆事散去。
问：如何是世谛。师云：说葛藤作什么。本来清净。何假⾔说问答。但⽆⼀切⼼。即名⽆漏智。汝每⽇⾏住坐卧。⼀切⾔语。但莫著有为法。出⾔瞬⽬尽同⽆漏。如今末法向去。
多是学禅道者。皆着⼀切声⾊。何不与我⼼⼼同虚空去。如枯⽊⽯头去。如塞灰死⽕去。⽅有少分相应。若不如是。他⽇尽被阎⽼⼦拷尔在。尔但离却有⽆诸法。⼼如⽇轮常在虚空。光明⾃然不照⽽照。不是省⼒的事？
到此之时⽆栖泊处。即是⾏诸佛⾏。便是应⽆所住⽽⽣其⼼。此是尔清净法⾝。名为阿耨菩提。若不会此意。纵尔学得多知。
勤苦修⾏。草⾐⽊⾷。不识⾃⼼尽名邪⾏。定作天魔眷属。如此修⾏。当复何益。志公云。佛本是⾃⼼作。那得向⽂字中求。
饶尔学得三贤四果⼗地满⼼。也只是在凡圣内坐。不见道。诸⾏⽆常是⽣灭法。势⼒尽箭还坠。招得来⽣不如意。争似⽆为实相门。
⼀超直⼊如来地。为尔不是与么⼈。须要向古⼈建化门⼴学知解。志公云。
不逢出世明师。枉服⼤乘法药。尔如今⼀切时中⾏住坐卧。但学⽆⼼。久久须实得。为尔⼒量⼩。不能顿超。但得三年五年或⼗年。须得个⼊头处。⾃然会去。为尔不能如是。须要将⼼学禅学道。佛法有什么交涉。
故云。如来所说皆为化⼈。如将黄叶为⾦⽌⼩⼉啼。决定不实。若有实得。⾮我宗门下客。且与尔本体有甚交涉。故经云。实⽆少法可得。名为阿耨菩提。若也会得此意。⽅知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地。⽆⽅圆。⽆⼤⼩。⽆长短等相。⽆漏⽆为。⽆迷⽆悟。了了见⽆⼀物。亦⽆⼈亦⽆佛。⼤千沙界海中沤。⼀切圣贤如电拂。⼀切不如⼼真实。法⾝从古⾄今。与佛祖⼀般。何处⽋少⼀毫⽑。既会如是意。⼤须努⼒。尽今⽣去。出息不保⼊息。
问：六祖不会经书。何得传⾐为祖。秀上座是五百⼈⾸座。为教授师。讲得三⼗⼆本经论。云何不传⾐。师云：为他有⼼。是有为法。所修所证。将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契。得密授如来甚深意。所以付法与他。汝不见道：法本法⽆法。⽆法法亦法。今付⽆法时。法法何曾法。若会此意。⽅名出家⼉。⽅好修⾏。若不信。
云何明上座⾛来⼤庾岭头寻六祖。六祖便问：汝来求何事。为求⾐。为求法。明上座云：不为⾐来。但为法来。
六祖云：汝且暂时敛念。善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云：不思善。不思恶。正当与么时。还我明上座⽗母未⽣时⾯⽬来。明于⾔下忽然默契。便礼拜云：如⼈饮⽔冷暖⾃知。某甲在五祖会中。枉⽤三⼗年⼯夫。今⽇⽅省前⾮。
六祖云：如是。到此之时。⽅知祖师西来。直指⼈⼼。见性成佛。不在⾔说。岂不见。阿难问迦叶云。世尊传⾦襕外别传何物。迦叶召阿难。阿难应诺。
迦叶云。倒却门前刹竿着。此便是祖师之标榜也。甚深阿难三⼗年为侍者。只为多闻智慧。
被佛诃云：汝千⽇学慧。不如⼀⽇学道。若不学道。滴⽔难消。
问：如何得不落阶级。师云：终⽇吃饭。未曾咬着⼀粒⽶。终⽇⾏。未曾踏着⼀⽚地。与摩时⽆⼈我等相。终⽇不离⼀切事。不被诸境惑。⽅名⾃在⼈。更时时念念。不见⼀切相。莫认前后三际。前际⽆去。今际⽆住。后际⽆来。安然端坐。任运不拘。⽅名解脱。努⼒努⼒。此门中千⼈万⼈。只得三个五个。若不将为事。受殃有⽇在。
《传⼼法要》终
黄檗禅师已达⼼法绝顶
