生之本（上）

今天讲冬三月的养生。养生是个非常大的课题。说到养生，我们先得知道什么是“生”。

我们说的养生是生命的“生”，而不是身体的“身”。现在很多人教你吃这个、吃那个，以及要怎么锻炼身体。这些锻炼和所谓的食补，全部都是养身体，是养“身”，而不是养“生”。

养生其实是指养生机和生气。今天就把如何真正去养生，给大家深入浅出地唠一唠。也并不是给大家上课，只是把自己遵循的一些理念和大家做个分享。村长不是要教大家怎么做，我教不了，任何人也教不了。村长就是给大家汇报一下这些年在山里生活悟出来的一些道理。

我们既然讲养生，还是按照中国古人的方式来给大家讲解。

以前古人写书，比如先秦以前的书，不知道大家看过《玄隐遗密》没有？古人写书是有重点和次要之分的。

古人写书是先给你讲“道”，让你从大道上面先去理解。如果你能真正懂道了，那么“观天之道，执天之行”就行了。其实就那么简单，也不必再给你往底下讲了，你就依着道去修去行即可。

如果讲道听不懂的话，你不得道，那就再给你讲法和则，就是讲法则，告诉你如何遵循这些法则来行事。就像佛门一样，先给你讲如何明心见性。你见不了性、得不了道，那就退而求其次从断恶修善、持戒上面来修。所以这里的法则就类似于佛家说的戒律，先给你规定一些条条框框，告诉你需要有所为有所不为。如果你能遵循这个法则，在法则之内行使，就像孔子说的“随心所欲而不逾矩”，你可以做到不超越法则的界限，人也就不会得病。而你要是破坏了这个法则，没遵循法则，那你身体就会生病。因为你逆道而行，你没有依照天地的法则、天地之道来行，所以你才会生病。到你生病的时候，圣贤就会跟你讲，既然是生了病，那我再告诉你如何以方药来治病。

所以说古代人写书，是先讲道；道听不懂，讲法则；法则再听不懂，就讲理法；再谈及方和药，它整个是个立体的框架。但是先秦之后的书，因为周王朝没落了，我们中华的道也就自此分崩离析了。周王室保存着上古的那些书流落到了民间，于是有了诸子百家。有人得了其中的一部分，便去弘扬那一部分，后来都成了某一方面的大师，甚或成了圣人。像孔子、老子、列子、庄子、孙子，其实他们学的全都是上古的书，都是以前周王室的一些藏书。

春秋战国时期的书，普遍都是在讲道了。孔孟和庄子，都是在讲道。先秦本来立体的，由道、理、法、方、药组成的整个一系列立体的框架，而当周王室的书散落在民间之后，他们各自只专于一个比较窄的范畴，讲道的只讲道，讲医的只讲医。后来的黄老之学，就是诞生出来的一个道医，因得了些医方就去传医了。于是传道的传道，传医的传医，从此中华原本一体的文化体系就变得分崩离散了。

道、理、法、方、药，这五位其实也是五行。你看先秦的书，如《玄隐遗密》就是先给你讲道，你不明白再给你讲如何治、如何刺，如何用药，是一脉相承的。你要是能真正得道的话，圣人无病，你就不会有病。其实别说圣人没有病，往前推一推，我们爷爷奶奶那一辈，他们一辈子也没有得过什么重病，顶多是打个喷嚏、感冒发烧这些病，最终都能寿终正寝。因为他们都是“观天之道，执天之行”。他们或许不会“观天之道”，但他们是“执天之行”， “日出而作，日落而息”，简单而质朴，完全顺应天地而生活，所以他们也不会生什么病，也不需要去吃药，是不是这样？我们爷爷奶奶那一辈都是这样，更别说是以前的圣人了。

不懂道，就会逆天而行。只要逆天而行，就会气乱，相应地你身体的气也会乱。你逆天一点儿，你身体的气就会乱一点儿。我们现在的人都已经气机大乱，所以百病丛生。生病的本质是什么？本质就是因为失了道，现在所有的事情都是逆着道而来，叫逆天而行。总之说到底就是你身体的气乱了。所以我们现在用药来调身体的气机，把气调正之后，再告诉你如何遵循法则。法则你能遵循了，那我们再说如何去遵循“大道”。

我们现在不能按照上古的方式，一讲道马上就得道，就明白道。现在的人明白不了。现在的众生是在哪个层面？在底层，百病丛生，“疥癞百丑如野干形”，都一身的病。所以我们只能从最底层一点一点往上渡人。只有这一条路，大家想想对不对？我们中道之医以后会尝试把先秦之前的教化方式给续接上，就是我们不但讲道，理法方药都一起讲。以后可能会建立一个三年或者两年的修学体制。你在修学中医的时候，也要修道法、要学儒释道，把我们中华之前已经分崩离散的教学体系再给它合上，重新还原成那个立体的模式，这个是真正渡人的模式。你光有道是不行的，因为光有道渡不了现在人，现在人的病太重了。但是你只给他看好病，他不懂得这些法则和道，这个病也是永远都治不完的。所以说我们要恢复原来先秦以前的那种教化方式。

先秦以后，就是道是道，医是医，分崩离散了。你看那些诸子百家，普遍讲道的多，讲医的非常少，主要是讲道和理。虽然庄子里面讲过几个药，附子、鸡头米、猪苓等，也只是用几个药作比喻、讲道理，并没有用药的理法。我们原来中华的教法是道理法方药一体的，它是连接天地之学的。道听不懂，我们讲理；理听不懂，我们讲法则；法则再听不懂，那我们讲方法；方法再听不懂，那最后只能用药治病了。用药治病，然后让他安住于方、方安住于法，安住于理，最终让他得道。所以说中医是个方便法门，道理法方药一体，也是五行，缺一不可，缺一个都修不圆满。

说回养生，刚才说了应该是道理法方药这样的次第，但是现在道有几个人能听懂？你要能明道，后边的理法方药其实都免了。我们先看看诸子百家，他们对“养生”是如何认识的。

真正的养生不是养身体。养身体是养我们的肉体，这个不叫养生。养生是什么呢？养生重在“生”上。生是什么？生就是我们的生气和生机。如果一个人没有生机的话，你只能叫活着，不能叫“生”。

你看植物人是不是也活着？那他有生机吗？我们中国人常说“生活”，生活是两个字，既要生也要活，既有生气也有活力。要生和活两个因素在一起，你才是一个人。现在我们普遍的人都只算是活着，却没有什么生机，没有生气了。大家放眼望去，到处车水马龙，看似社会繁华，那这个叫生机吗？那不是生机，那些在村长看来，恰恰是一种死气沉沉、没有生机的象征。所谓的生机就是你的气象。

孟子说“吾养吾浩然之气”。浩然之气是什么气？浩然之气不是我们呼吸的气，也不是空气中的气，真正的浩然之气是人的正气。养人体的正气。那什么是正气？比如说当我们民族有难的时候，我主动去承担责任，舍己为人的这个心，叫浩然正气。人有精、气、神，养浩然之气主要是养那个神。大概是这个意思，咱们也不放开讲了，浩然之气的究竟说也不仅是这个意思。关键是你要记得，我们养生不是来养我们的身体，而是养自己的生机，让自己心中充满正气，养我们的正知、正念。《黄帝内经》曰“正气内存，邪不可干”，你有正气，邪气都会退避三舍。

浩然之气，其实是在道的层面，但是一般人不是太能懂道，我们退而求其次，我们讲什么呢？讲理、讲法则。我们主要讲《黄帝内经》里冬三月如何做？你遵循法则，也可以避免生病后用方用药，便也是养生了。

如何去遵循这个天地的法则，那村长就以《黄帝内经》里面的冬三月养生这一段来给大家白话白话。

为什么冬三月养生要比春三月、夏三月、秋三月还要重要？因为厥阴之气是起于冬天，它是每年的第一气。我们一年有六步气，它亘古不变地循环往复着。每年从厥阴风木之气开始，厥阴风木到少阴君火、少阴君火到少阳相火、少阳相火到太阴湿土、太阴湿土到阳明燥金，最后是阳明燥金到太阳寒水。第六步气是太阳寒水，太阳寒水再到厥阴风木形成一个循坏。厥阴之气是第一气。第一气能养得好，后面几步气都能养得非常好。如果开始的第一气厥阴之气，在冬三月你养不好的话，那等到春天、夏天、秋天，整个这一年你都养不好，身体都可能会出问题。所以说我们为什么要强调冬三月养生，因为它是一年四季里面最重要的养生之时，冬三月养生尤其重要。它是一个起点，就好像我们说一年之计在于春，一日之计在于晨一样。

“冬三月，此谓闭藏”。关上门叫“闭”，“闭”就是不开的意思。藏，类似于什么？秋天收了粮食，该过冬了，把粮食往仓库里一存，把门一关藏好了。粮食就在里边儿藏好不动了，此谓“闭藏”。

冬三月要做什么事儿？整个冬三月养生，你能做好两个字就够了，就是“闭”和“藏”。“闭”就是不开，不要去做一些让人体气血打开的运动。这个就是闭藏，其实你不开就是藏了。两个字有因果关系。你只要能闭好，那也就藏好了，是不是这个道理？你做不到闭藏这两个字，后边才再苦口婆心给你解释。

“水冰地坼”，冬三月天寒地冻，水结成了冰，因为天地阳气没有了。“地坼”，是大地开裂、干裂。大地为什么干裂？因为空气中没有水分了，非常干燥。冬天又寒又燥，所以“水冰地坼”。而外界的“水冰地坼”跟我们身体里的现象是相对应的。我们到冬天的时候，常常嘴唇会干裂，皮肤会干燥，有时候手上生冻疮。以前村长小时候在老家的时候手上就会生冻疮，外界的气跟我们身体内的象是一样的。冬天如果没有暖气的话，我们身体呈现的也是这种“水冰地坼”的景象。

那身体的这种干裂是怎么导致的？就是冬天阳气收敛了，发不出来，水气没办法蒸发，对应于我们的身体会怎样？我们身体一样变得阴寒了，水气蒸腾不出来造成了身体缺水。说白了就是身体缺少水气。这个象是不是一样的？我们碰到冬天爱干裂的人，皮肤会皴裂，起口子，那这是不是属于“地坼”？ 取类比象，这个好理解吧。天地的象和我们人体的象是一样的。我们知道了这个原理，我们给别人在治现在叫干燥综合症的各种开裂、裂口子，是不是就知道从何入手了。你看这些人他缺什么？缺少阳气，身体像冰一样被冻住了，缺少水气。我们有一个非常好的方子，专门可以制冻疮，“当归四逆加吴茱萸炮附子汤”，是出自《桂林古本伤寒论》的一个方子。因为身体过寒，不得阳气而无法气化为充足的水气来滋润皮肤，从而导致了干裂的一些症状。

村长这套中医理法不是看书看出来的，是在山里生活了那么多年，天天观察自然，观察天地，就是在“观天之道”而“执天之行”。人体的生理和疾病和大自然的现象都可以取类比象。村长给大家讲这个“地坼”的原理，同时帮助大家更好地建立中医思维。我们见到身体的任何的象，都可以试着在天地里去取一个象来理解它。你碰到这种干裂的象，就自然会想到应该去加阳气、加湿。先把水解冻，解冻了之后，水气自然就有了，水气有了就能给身体肌肤加湿了。春天冰雪一融化，万物都生发了，是不是这个道理？治病跟大自然的道理是一样的，就是解冻，给身体化冻，化冻之后让这个水气出来一滋润就好了，这就是理法。“水冰地坼”，这是根据外界的象来思考人体的生理和疾病现象。

当水冰地坼的时候，大地阳气都闭藏了，这个时候要“无扰乎阳”。人体有阴和阳，有的时候是不能“扰乎阴”，有的时候是不能“扰乎阳”。冬天的时候，阳气是动还是不动？你看冬眠的这些动物，它冬天的时候阳气是动还是不动？阳气一生发，就是动。阳气一静止，它就是冬眠不动了。我们说猫冬猫冬，猫冬就是不动了，是不是？什么叫“无扰乎阳”？如果说冬天你还做一些非常剧烈地发汗的运动，比如你去滑雪、冬天跑步、去撸铁，你是不是会出很多汗？出汗阳气还能闭藏吗？这个阳是不是又被升腾起来了，升腾起来就叫“扰乎阳”了，就把阳气给扰动了。冬天狗熊在洞里边儿已经冬眠了，你非拿着搅屎棍儿把它给戳醒。你看它醒了咬不咬你，一定会咬你，这个道理是一样的。

虽然我们人不冬眠，但是身体其实也会进入这种阳气封闭的状态，从某种意义上来说，我们身体其实也冬眠了。只是我们冬眠跟那些动物的冬眠形式不一样。那你这个时候拿个搅屎棍儿，非把身体阳气给它扰动起来，你看你到春天生不生病？如果把你的身体比作是狗熊，你非把它给戳醒，他就会咬你。所以冬天是不能去扰动我们身体的阳气的。中国人其实用两个字就概括了，叫“猫冬”。你看那个小猫，是不是哪个地方暖和，它就往暖和的地方一躺，就这么睡大觉，他也不去找小母猫。这个也是无扰乎阳。我们现在人冬天喝酒是不是扰阳气？冬天喝大酒，你看喝了酒的人脸红脖子粗，阳气是不是出来了，喝酒是不是还会出汗？所以说冬天喝酒也是扰乎阳气。冬天说喝点酒御寒，这个酒是生发阳气的，喝酒一样是扰乎阳了。还有小公猫去找小母猫交配，若不藏精，冬天漏精这个是不是扰乎阳？所有动物都没有冬天交配的。

“无扰乎阳”这句话其实含义很广，你想想我们扰乎阳的事儿有多少？尤其是现在还有各种冬季运动会，这个害不害人呢？都是出汗扰阳的事儿。本来是东北的，然后跑到海南去过冬。你东北的就是东北的。冬天你本该闭藏了，休养生息了，你非得去海南，你整个精藏不住。人体一年四季都是生发的，你没有四季的更迭，没有生长化收藏的周流，这其实就是折寿的一个行为，能明白吗？冬泳肯定不行，冬泳受了寒之后，其实你的肾气在调动身体的阳气在为你御寒，如果哪天阳气调不动了，你就彻底被打垮了。这都是扰阳气的行为。

那冬天怎么作息呢？叫“早卧晚起”，早点睡晚点起。为什么要早点睡？因为冬天很冷，你睡得太晚。阳气一直潜伏不下来，也是阳气没收敛。早卧，我们现在人普遍都做不到，都喜欢看手机、刷抖音。但是有一个你能做到，晚起。我们都是“回笼”教主是不是，村长也是回笼教教主，晚起还是可以做到的。

冬天早起的话，外界的阳气还没升起来，但是你起床了，阳气不得已要升起来，天地的阳还没起来，天寒地冻，你就需要用身体的阳气来抵补，来抵御外界的寒。所以你要是起太早的话，就等于拿你自己的阳气来抵消外界的寒气，这是不是得不偿失。

你看现在有很多人，尤其是我认识的一些法师朋友，他们在寺院里面要做早课。大雄宝殿地面是冰冷的石头，大殿里也没有暖气，还都是敞开的。大殿里活脱脱像个冰窖一样。早上四点半起来上早课，在那里冻得瑟瑟发抖，在那儿念佛，上完早课再去睡觉。所以我认识的那些法师其实身体好的人不多。但是他们没办法，信仰第一，必须那个时候起来。起得太早，你就要耗损你的阳气来抵消外界的寒气。你今天拿一点，明天拿一点，后天再拿一点，早晚会有一天你身体会透支，所以冬天要晚起护持自己的阳气。

那晚点起，应该到什么时候起来合适呢？叫“必待日光”，也就是说冬天的时候，一定要等到太阳升起来的时候再起床，没有规定具体几点，就是太阳出来之后再起就行了。这是不是给爱睡回笼觉的人了一个充分的理由，哈哈。这个时候起来，便不用拿你自己的阳气来抵消外界的寒了。如果起太早，天气寒意尚重，你以自身的阳气来御寒，这不也是“扰乎阳”吗？你常年这样的话，一定会手脚冰凉，身体也不会好的。

你看古人教你如何起卧，如何作息，这就是法则、就是方法，跟戒律一样。你无法明道，你明不了心，见不了性，那就给你制定一些戒律，你遵循这个戒律来行事，也不会犯大错。

接下来讲在情志上该如何处理。先讲身体上怎么做，后面讲你情志该怎么做。这个情志上的就更有意思了。我们谈养生，要遵循天地之道。你的情志上也要遵循天地的法则，你光身体去遵循，情志上不遵循一样不行的。

“使志若伏若匿”，“志”是什么？现在来说就是你的志向、你的打算、你的思虑，这个统统称为“志”。一年之计在于春，真正该做一年规划的时机是在春天，因为那个时候阳气是生发的，那个时候也就能顺从天地，顺从它的气息去大展你的抱负。冬天不行，冬天是闭藏的时候。你冬天的时候还在想，我要买这个股票去大赚一笔；这个小妮儿很漂亮，我要想办法追到手。你天天劳心、胡思乱想，思想不断外求想得到各种财物，这就是志没有伏。你想各种各样的事，打算太多，思虑太多，你便没有顺从天地。天地都藏了，你不但身体要闭藏，你的志也要伏藏。你看现在村长这个状态就是其志没有伏藏，如果没有那么多人得病，没有那么多糟心的事儿，我可能就在山里猫猫冬、喝喝茶、看看书。我一般冬天看书比较多，喝喝茶看看书，两耳不闻窗外事，我的志就伏藏了，我就不想那么多了。说白了村长现在也不符合冬天的养生之道，这个志都没有伏藏。是不是这个道理？这个“志的伏藏”，和前面“此为闭藏”的阳气闭藏是对应的，这样就保持身和心的统一了。你身心不统一也不行，你光身体伏藏，志没有伏藏，还天天思虑谋算，也不能算真正闭藏。反过来说，你的志真正做到伏藏了，身体也自然会停下来，永远是思想指导身体，不是身体指导思想。

这个志，是一个广泛的词，可以理解为我们的计划、志气、志向，这是广义的理解。狭义的来说，这个志是指肾之志。五脏藏五志，心藏神、肝藏魂、肺藏魄、脾藏意、肾藏志。使其志若伏若匿，狭义的来说，就是让肾气不要发动。因为你怀志，肾气就会发动。为什么肾衰的人，你想让他做些什么事儿，他不想干。他干什么都没劲儿。我们年轻上学的时候，都想着我要做天文学家，我要做科学家对吧？小孩子的先天肾气最旺，所以志向远大，踌躇满志。等年老了，你说你要去做个专家，他根本不想，完全胸无大志了。这个志跟肾气有关，肾气强的人志气就强。肾气旺盛的人，志向就远大。你的肾就是个发动机，你肾气弱，别说志向了，你都得健忘症了。昨天的事今天你都记不住，甚者都老年痴呆了，健忘得很。

后面这个就更厉害了，“若有私意”，这句话讲的简直太好了。这个“私”是什么？春天的时候万物生发，一派生机勃勃之象，这时候是“应赏勿夺”。奖赏要在什么时候？要在春天的时候，给予奖赏，大家都很开心、高兴，正好合了春天的生发之气。为什么秋后问斩？秋天是肃杀之气。秋天树叶凋零，一派肃杀之气。所以说以前斩头都是在秋天。春天是生发之气所主，春天绝对不能杀生的。以前的人懂道，顺从天地之气行事。

春天动物开始繁衍后代，小鸟孵蛋，蛙开始有子，故有云“劝君莫打三春鸟，子在巢中待母归”。春天的时候，我们是不能杀生的。因为你春天去杀生，相当于夺气，抢夺别人的东西，这是不符合天道的。此时的天道是什么？天道是生发的，天道是给予的。这个时候人也要顺从天地去给予。所以说以前没有春天去杀人的。

“若有私意”，就是我有个好东西是我自己的，不能给你。春天是什么？春天是发现一个好东西和人一起分享，咱们一起玩。若有私意的感觉是什么呢？我有个好东西，有个好宝贝，这个东西我藏着，我可不轻易地展示给你看。其实“若有私意”，不也就是前面说的伏匿的状态吗？

若有私意，这个“私”并不是真正的自私、私藏，为什么让你有私意？因为如果这个时候不把宝贝藏好，等到春天的时候，便无物可发，是不是这样？你不藏怎么去生发？所谓的私只是先收着，为了来年更好地生发、施展。

《阴符经》里一句话说得非常好，“天之至私，用之至公”，老天你看着他是很自私的，但是他所有的这些私其实都是为了公。怎么来理解这句话？

我们举一个例子，比如说比亚迪的老板，他也敛财，也要盈利。一个企业家赚了很多的钱，就感觉有私一样。但是他这个私最终是干嘛了呢？国家需要我做什么，我就做什么。他把这些钱赚了，继而再回馈给民众，再回馈给国家，做到“取之于民，用之于民”，他这个私其实就是为了公。就像菩萨在世间修行一样，他也会敛财，也修名利、修地位。你感觉他是为了己私，但是后来他把金钱全部布施出去，更好地去渡众生，更好的去回馈社会。你感觉他是私，其实他是用之至公。他自己并没有去拥有这些财物。

天地需要这些私吗？需要你的精气吗？他不需要，天地行事只是“损有余而补不足”。当天地损有余的时候，你感觉天地好像把你的东西给夺去了占为私有，天地要你的东西干嘛？这些对他没有意义，他只是把有余的部分收回，从而去补不足。其实天道就是“损有余而补不足”。这就是“天之至私，用之至公”的道理。所以说我们最终要做的是“取之于民之后还要用之于民”，这个就是顺从天道。

如果村长哪一天出来，也是遭着一片骂名，那说明村长是自私的，绝对没有做到“以至私之物，用之至公”。这个就是天道，你遵循这个天道才能顺天承运。你不遵循这个天道，要么会落骂名，要么身体落病疾，还有甚者，报在自己子孙身上，殃及池鱼，累得子孙遭殃。只要是逆天行道、不遵循天道，便一定会有报的。

村长每次直播都能收到几百块钱的礼物，大家给我的这些钱我自己先拿着。先至私，然后村长再想办法把这些钱回馈给大家，用之至公。村长也要符合天道来做事，要不会落骂名，村长很害怕，可不想落骂名。但是用之至公之前，你得有私。你没有私，就说用之至公，那不是天方夜谭吗？你啥都没有，你怎么用之至公。先有私才有公，不是先有公再有私。

“使其志若伏若匿，若有私意”，既然是“若”，就不是真的有私意。你要真的有私意，一心为己的话，就不符合天道了。你感觉貌似很自私，其实这个私是为了什么呢？为了来年更好地用之至公，用于你五脏的生发，其实还是为你所用。这个大家可以理解吧，我们顺便把《阴符经》这句话都讲了。村长讲这些都很好理解，把道一定要讲明了，讲得人人能听得懂。

天道都这样做，你不这样做，那就是逆天行道。逆天行道一定会得到惩罚。要做奉天承运的事儿。天道怎么做，我们就怎么做。你也不能“替天行道”，你一替天行道，这里面就有一个“我”了。“我”要怎么做，这就是替天行道。“顺天承运”，是天道想怎么来，我们就顺着他。这跟我们治病一样，身体是你的天地，身体想发汗，想托毒外出，那我们用升解汤一托，帮助身体，顺应身体本来的势把毒解掉。而不是说我想吃退烧药，我想把烧给退下去，一旦是“我想怎么做”，就有了个“我”，有了“我”就顺应不了道了。所以说真正的“奉天承运”其实是要到达“无我”的境界。要做到“无我”，谈何容易。现在众生的病是哪儿来的？“我执”嘛。我执就会生邪见，生了邪见就会生邪病，到最后不还是自己难受。

后边是“若己有得”。好像我自己得了个宝贝，就是攒的东西，藏的精，好像自己得到了什么东西。我得了这个东西，不给你展示，为什么？一看就跑了，扰乎阳了。好像得了个宝贝一样，轻易不展示给别人看。这句话连起来就是“使志若伏若匿，若有私意，若己有得。你看这三个并列起来多漂亮，若伏匿、若有私、若有得。这个并列的关系，说得特别的好，语言也很美。

未完待续……