这一段在说，两人辩论一人输了，是真输了吗？只是在论点上辩输了。
比如《楞严经》讲：“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。”双方辩论，首先得有论点，还有法住、住法。一旦立知，自己就住上面了，这叫着相，着相之后取相分别，非想把对方辩赢、与之说服。但是跟虚空辩，虚空不会搭理你；跟山谷辩，山谷只会学你，应了你的声而已。所以说如果真是不立知见，跟虚空、山谷一样连观点都不存在，就不会有辩论了。
跟屎壳郎辩论屎是不是臭的，辩赢了，它承认是臭的，但它还得吃，其它消化不了。屎壳郎入了你的知见，才恰恰证明你输了，输在跟屎壳郎辩论，输在立知见上。
每个人的世界都由自己的心显现出来，都不一样，没必要让其他人接受你的观点。别人的世界是别人的，你的世界是你的。
妄见分两种：同分和别业。
我们的共业感召出来了整个世界，彼此重合能看到的，是共业的部分，叫“同分妄见”。不重合的部分是看不到的，是别业的部分，叫“别业妄见”。
我们能看到同一个太阳、月亮、黄山、九华山，但每个人境界里的月亮、山河大地是他心里的。
比如三个人看到一个月亮，一人往东，感觉月亮跟着往东；一人往西，月亮跟着往西；最后一人坐着不动，月亮高高挂天上不动。同一个月亮怎么会有三种状态？三个人辩论：月亮往哪走？别业妄见里三个人都对，谁的月亮跟着谁走，千江有水千江月，有多少个众生心就升起多少个月亮；但同分妄见里三个人都不对，在妄见、妄想里，一切相到最后是什么都扯不清的。
如果双方辩论不出结果，裁判的观点一定是正确的吗？谁又来印证此观点？在根本就扯不清的世界里面，想搞清楚所有事，在虚妄的、是非的、二元对立的境界里求真知，能行吗？求不到的。
刚才村长举月亮的故事，是佛陀在《楞严经》所讲。“在扯不清的世界里面扯犊子。”跟对方去争论、争辩，就是在是非里面取真知，能取到吗？还是一个是非人。真正明白这个理，就不会去争、去辩、去立知见。真修行人，一切法应知不应着。
村长不管是讲中医、聊《诗经》、讲《南华经》，只是表达自己一些很粗浅的理解。有人说：“村长讲的简直是胡说八道。”说的对！因为我是姑妄说之，说梦话而已，梦里喋喋不休，我肯定他说的一点儿都没错；还有人说：“村长讲的挺好，很开智慧。”这是你有智慧，是你得慧根投射出来的村长，而村长认为自己是无知的。因为无知，所以村长不跟人争是非，辩对错。
凡所有相，皆是虚妄。
所有的是非辩论，都是“梦中说梦两重虚”，说的再对都是梦话。老子说：“大辩若讷”，真正能分辨是非的人从不与人争辩，没有言说。“呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马”。
《楞严经》中“凡有言说，皆无实义”与《老子》中“道可道，非常道”意思一样。
《维摩诘经》里有一段讲“大辩若讷”最淋漓尽致：研究何为入不二法门？“
诸菩萨各说己见，文殊师利曰：‘如我意者，于一切法，无言无说，离诸问答，是为入不二法门。’于是，文殊师利问维摩诘：‘我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？’时维摩诘默然无言。”
这不就是“大辩若讷”吗？真正的圣人都是忘年忘义的，“忘年”是把年岁都忘了，一场梦里，哪有过去、现在、未来？“忘义”是忘记那些甚深的义理，义理越深障碍越大，都是所知障。
“忘年忘义，振于无竟”，心性遨游四海之外，在无穷无尽的境界里。“故寓诸无竟”，意思是把心安住在无为上面，无为方可无所不为，这是圣人干的活。
现在的人，同修无为，要辩一下谁的无为更高；都修空，也要比一下，谁的空更空。呵呵！
一些很可笑的修行人：
那个说：“我磕了二十万大头！”
这磕头磕成佛门“拜”类了。佛门“拜”类，道门“拜”类，儒门“拜”类，一群“拜”类。村长说这些话可能有些人不太开心，说了别人不能不说说自己，村长也是败类，斯文败类。
《齐物论》整个都在讲“齐物”即“归一”，世界是一合相，一场梦。唯心所造。
从本性上来说是一样的，都是脑波。“物”没有高低贵贱之分，再天生丽质的女人，再位高权重的官员本质都是地水火风，都是细胞。只是“相”比别人好看些，但也还是“人”。
罔两问景曰：“曩子行，今子止；
曩子坐，今子起。何其无特操与？”
“罔两”的“两”为二心。迷失在二元对立，迷在相上、是非里，迷在彼此上。不管学什么，始终要归一。
迷在相上，禅宗叫“鬼窟里作活计”出不来了。“魍魉”都有“鬼”，去掉鬼字，就是“罔两”。就像庶民的“庶”，“甘”没“一”成了“廿”，就成“二B”了。罔两就是二B，掉到鬼窟里做活计，成了“魍魉”。
“罔两问景”，景为影，影子。影子没有自主性，完全依附身体，有个词叫“如影随形”。
罔两问影：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”意思是：影子，你一会儿走，又停，一会儿坐，又站，怎么那么没有定性？
吾所待又有待而然者邪？”
“有待”，有所依持、依附。影子要依附人身，做不了主。
我们的身体叫五蕴身，“色、受、想、行、识”这五蕴又叫五阴，五阴就是五重阴影。身体就是影，受“念”时时刻刻控制着，做不了自己的主。
“吾有待而然者邪？”人被业力驱使，其实是被控制的，没有自主性的。“心生于物死于物”。
“吾所待又有待而然者邪？”我所依持的外物，可能对外物还有依持。影子依附于我，而我又被谁控制？对于影子来说，身体是影子所依持的，要是把身体当成影子，那我们也有依持的东西——心念。我们被起心动念在控制。为什么会起心动念呢？是攀缘外界六尘啊。但是外六尘是心识表现的啊。不明白的人，就是自心取自心了！村长说就像说春梦，梦境里面的美女是自己造出来的，自摸而已！现实就是一场巨大的自摸，无论输赢最后都是输。
吾待蛇蚹、蜩翼邪！
蛇蜕的皮、知了掉落的翅膀，它们依附的东西都是生灭的，靠不住。任何只要想抓住的都抓不住，有朝一日都会脱落。比如整个山河大地、宇宙，都是会毁灭的东西。靠山山倒，靠人人死，无所依凭。
要回到《逍遥游》的“住无何有之乡”。不能像大鹏图南一样，靠羊角风、扶摇风飞上九万里。只要有所依凭，都是在生灭的怪圈里转、在梦的世界里转。它是生灭无常的，会死的。最终要“无所住”，不能“有所住”。道理很简单，用这种方式演说，导致很难理解。这句话告诉我们不能依附一种生灭无常的世间相，心无所住。
恶识所以然？恶识所以不然？
不是你的认知和感觉是这样就是这样的。类似佛家的不可有法，不可无法；不可有是，不可有不是；不可有非，不可有无非；不可住此，不可住彼；不可离此，又不能离彼。就像行菩萨道，不能离开六道、众生界，但又不能执着，一执着都是苦。应该根在淤泥里，但花在淤泥外，出淤泥而不染。
“恶识所以然，恶识所以不然”，不离不即，还是在讲“齐物”。因为物都是一样的。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
这一段很难解，但在《齐物论》最后一篇就点题了，就是著名的“庄周梦蝶”。
“庄周”和“庄子”含义不一样：
“庄子”代表庄子这个虚拟人，“庄周”代表着庄和周。
“庄”是躺平的人，不劳而获。何期自性，本自具足。不假修证，不需要一点儿修，也不需要一点儿证。本来众生和佛都在首楞严三昧里，不可能在定里再修定。是人不知道自己在自性定里，还要再修定，那修的一定是个假定。众生都在真定里再修个假定，舍弃真正的定，去修个四禅八定，天天打坐、憋大招，修无念、空。这都违背“置其滑涽，以隶相尊”的精髓。舍本求末，因而众人役役。
“周”是用，“寘彼周行”，修行圆满，周全。
所以，“庄周”指已经成道的圣人，或者真正能“游乎四海之外”，不在鲲鹏的怪圈里转圈，已经出圈的人。得本之后通过修证，无为（“庄”）而无所不为（“周”）。
为什么要梦“蝴蝶”？
庄周梦狗、梦猪、梦鸟、梦鹿、梦苍蝇不行吗？为什么非得“庄周梦蝶”？“蝴蝶”，“蝴”是胡言乱语，“蝶”是喋喋不休。梦蝶就是再梦中喋喋不休，到底说的啥？梦话而已。
《齐物论》的文字寓意一般看不出来，但以经解经、用佛经的话就很好理解。“蝴蝶”就是梦中说梦。我姑妄说之，你姑妄听之。文字是相，不代表般若本身。文字是指月之手，而不是月亮。佛说了四十九年法，也是胡言乱语。所以佛陀说：“我说法四十九年，无法可说”，“谁说如来有所说法，即为谤佛”。说的“法”都是法相，不是法性。真正的“法”离语言相、离文字相，是自性般若，并非文字般若、语言般若。
自性般若不可言说，是“第一月”。所有能见的相、能指出来、说出来的全都是“第二月”。
电是“第一月”，它是体，通过不同的电器发挥不同的作用。自性般若也一样，本自圆满，通过不同的众生发挥不同的作用，通过人的六根（眼耳鼻舌身意）发挥作用。
“第二月”是映出来的月影。比如灯通上电，发出的亮光不是电本身；炉子通上电，发出的热不是电本身；冰箱通上电，制造的冷也不是电本身，所以光热冷是电的作用，是“第二月”。
唐僧师徒历尽艰险取经，如来第一次给他们无字真经，那是自性般若，离文字相，本自具足，能生万法。但众生不识，骑驴找驴，找不到，只能用文字般若引导。后来给了有字的经，扛回去的路上就被堵截，遇到障碍了。
语言般若、文字般若、音声般若，都是法相，不是法性。舍本求末，人就开始天天诵经，着文字相、着语言相、着佛相，做佛门“拜”类，离本心越来越远。
孙悟空有七十二变，猪八戒有三十六变，只要想变，自己肯定得先悟空。孙悟空要不是悟了空，一直有“我”，怎么可能有七十二变？虚空才能显示一切相，出现房子、山河大地、地水火风等。如果是石头，它只能是石头，不能变成火、空气。要是认为就是“我”，只能变成你自己，变不成别人。我就是圆光，圆光就是我，我想变谁都不行。每个人没修证之前，因为不空，有“我”，就只能做我。所以想修行变化、想用化身去变化，首先得没有自己才行，要像虚空一样容得下所有东西。原著里悟空是须菩提祖师的弟子，须菩提祖师是佛陀的十大弟子之一，他解空第一，所以给孙悟空起名“悟空”。悟空能七十二变，因为他真正明白了“诸法空相”。
所以，“庄周”代表已经无我、达到无为而无所不为的人，就像佛陀，可以“随众生心，应所知量”。他不但可以“梦为胡蝶”，还可以梦为任何想要的样子，因为都是他的一部分，无所不为，无所不化。
庄周做梦变成蝴蝶，然后就不知道“周”了，这又是一个坑。他说“不知周也”，没说“不知庄周也”。每个人本来就是庄周，本性清静圆满，结果做梦，得了个假身蝴蝶，本来无为而无所不为的圆满觉性，掉到梦境里，迷失本性，成了蝴蝶，在尘世间喋喋不休、狂言乱语，叫“不知周”，不知道原本的“周”。就像我们掉进梦里就不知道梦外的事情了，混沌被凿开了窍就再也不能一体圆融了，混沌死了，魍魉活了。
有人说：“村长，你现在觉悟了。”我现在这个觉悟不还是在梦里吗？
又说：“你现在还在梦里，还迷着呢。”但好像又不迷。
你能分清何为梦？何为醒？根本就分不清，说醒了也是一场梦。往哪儿醒？禅宗说：“老僧不在明白里。”感觉明白了，其实正好死在明白里；感觉觉悟了，其实正好迷在觉悟上，一个道理。因为觉悟是立一个知见，立一个觉悟的知见，同样是迷在觉悟上。所以有句话说得好：似梦非梦，似醒非醒，半梦半醒。那个蝴蝶是迷吗？周是醒吗？醒了做梦，还是梦里醒了？
齐物论的真相是“周”与“蝶”没区别，迷和悟一如。所以说此之谓物化，就是心和物统一，不分别，连梦与醒、修行成否、觉悟与否，这些相都得破掉。这就是心、佛、众生三无差别，十法界一体真如、一合相。
齐物之后心就平了，这个心是平常心。平常心并不是什么都不在乎，什么都不管，而是平心和常心。平心是齐物，一体真如；常心是如如不动，不生不灭。所谓平常心是道。
“庄周梦蝶”乃《齐物论》之总结：都是一场梦，我在你的梦里，你在我的梦里，不分彼此。
后面讲《养生主》，比较有名的是“庖丁解牛”。
什么是真正的养生？
养得是生生不息的生主，养道、养吾浩然之气、修心、养性。
后篇《人间事》讲人在世间每世轮回该怎么修？人间世不是人世间，它们截然不同。人世间就是我们生活的世间；人间世就是人生生世世的修行。“间事”是每一世每一世的生死，就是轮回。整篇是一套完整的修行体系、修行逻辑。讲明心见性，讲得是最高的道，保任，齐物，平心，养生，养道。但世人看不懂，看不懂就乱解。
每个人解的《南华经》都不同，跟月亮一样，你往西，月亮就往西；你往东，月亮就往东，千江有水千江月。
村长经常说文字是个盒子，打开盒子，要得到里面的宝贝。但在没得到宝贝之前，你看到的全都是盒子。张三用木盒装，李四用铁盒装，孔子用枣木盒装，庄子用铜木盒装，佛陀用菩提树盒装。宝贝用什么盒子装无所谓，盒子对我没用，我已经得到这个宝贝了。
古人买椟还珠，留下盒子，把宝珠扔了。可怜今人连盒子都从来还没打开过，很多人盒子都还没见过呢！！！
– 《齐物论》完载