现在是冬行春令，山上的映山红又开了。秋天太干燥，小孩子脾胃运化弱，产生津液能力差就会咳，吃点秋梨膏润肺会好很多，大人小孩都可以喝。
去年因为干旱山上水库里的水都放干了，山下小河也断水了，村民只能靠消防车从县城里运水，山下的水随着季节变化而变化，碰到雨多水就多，碰到干旱水就少。但是山上的泉水一点都不受影响，泉水潺潺，不大不小，不增不减。村长喝的是源头的水，近本源就不会受限。不增不减”你是否有所悟呢？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。
今天分享的是《南华经·齐物论》之八的内容。
正 文
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为汝妄言之，汝以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知悦生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”
《南华经》用的是正儿八经的文言文，文言文难念，并且从字面上理解，也会觉得太难了。文字不是障碍，要理解文字背后的精髓，文字本身不重要，重要的是文字背后所表达的内容。文字如盒子，盒子本身不重要，重要的是盒子里面装的东西。
“瞿鹊子问乎长梧子”，《南华经》里面作者造了很多人名，就像《西游记》里的妖怪有各种各样的名字一样，名字背后有意义。你能说出《西游记》里多少个妖怪的名字？大家最熟悉的奔波儿灞与灞波儿奔、精细鬼与伶俐虫，还有小钻风、有来有去。
长梧子和瞿鹊子的区别：瞿鹊子是只鸟，就是鲲与鹏。代表没有出圈的人，没有了悟法性，只在法相上做文章，心外求法之人。
什么是法性？什么是法相？法相就是种种世间相：山河大地，我相、人相、众生相，一切相。法性即相的本质。万法唯识，心如工画师。法性由心念所生，是起心动念造出来的，本质是念。
《西游记》里孙悟空特别喜欢自称“外公”（外来主人公，不识自性）。你不认自家主人公，认外面的相，学心外求法的东西，孙悟空就说：“我是你外公”。说明这人还没入道，还在相上打转，还是鲲鹏，是瞿鹊子。
长梧子，“梧”通“吾”（我），是“本我”，也是“道”。长梧子即得了妙道、妙法、长养圣道、明心见性，是出圈的人，游乎尘垢、四海之外。
瞿鹊子和长梧子是两类人：一个代表迷人，一个代表觉悟之人。本文说的是这两类人的对话，不具体指哪个人。
而游乎尘垢之外。”
吾闻诸夫子，古人称圣人为夫子，比如孔子称夫子。诸夫子就是像孔子这样的圣贤。
圣人不从事于务，表面意思是真正的圣人不做世间的俗事。其实圣人才是真正接地气的，干的都是世间事，菩萨六道出入生死干的都是世间事。那么，此处的圣人不从事与务该怎么理解呢？是圣人虽然也从事世间的事，都不劳心的，因为心是空的，无我，更不存在我从事过什么事务。
不就利，不追求名利，看到什么对我有利就攀附。
不违害，没有躲避灾害的心，真正了达诸法空相之后该死就死了。
不就利，不违害，利和害平衡是圣人的境界。在圣人眼里利有可能成害，世间争名夺利“与物相刃相磨”，利是锋利的“利”，你以为得了“利”，最终却被“利”割伤。以前爷爷奶奶辈没钱都能寿终正寝，从父母这一辈开始都有钱了，反而遍体鳞伤。伤是怎么来的？被“利”割伤的。圣人知道祸福相依，所以他不就“利”，对有利益的事无动于衷。
感觉好不一定是好事，感觉坏不一定是坏事。很多时候在坏事里，通过逆缘反思、成长，吃了一小堑，长一大智慧，太值了。制造障碍的人是来成就我们的。喜欢听花言巧语，天天被马屁拍上天的人，结果掉下来被摔死。
不喜求，不求结果，凡事随缘。一切法空，结果也是空，所有的结果都是无花果。圣人没有喜求，凡人以为要达到某个境界，要修御剑飞行、御风飞行、要出阳神、修七十二变、等等，都是喜求。像孙悟空一样，开始是精致的利己主义者，远渡重洋求道，目的只有一个：想得长生。
有一天须菩提准备教他一些功夫，
祖师：“此既识妙音，我且问你，你到洞中多少时了？” 悟空：“弟子本来懵懂，不知多少时节。只记得灶下无火，常去后山打柴，见一山好桃树，我在那里吃了七次饱桃矣。” 祖师：“那山唤名烂桃山。你既吃七次，想是七年了，你今要从我学些什么道？”
悟空在山里待了七年就做“洒扫进退”，给师傅端端茶、倒倒水，去柴火房劈柴烧水做饭，待人接物，在日常里磨练心性。
为什么刚开始须菩提没有教孙悟空修道，反而让他做日常起居？因为他刚开始求道的心太急迫了，认为“道”是个实体，有几斤几两重。所以须菩提让他磨练心性，整到没有“求道”的心，连“道”这个名字都没了，再教修道，才能真得道。
但凡求道太着急，一修就着魔，一修就成魔。唐僧认为经在西天，着急去取经，经过双叉岭两界山（遇到特处士跟寅将军那一回），寅时天不亮就起来走（卯时天亮），行了个无明的道，结果掉到妖怪洞里，得太白金星搭救，太白金星是启明星，等到“启明”再走。佛家讲：不识自性，学法无益。第一步先“明心见性”、先“启明”。摸黑不知行“道”就如盲人摸象，摸着石头过河。
须菩提问：“你想学什么？”
悟空：“但凭师尊教诲，只是有些道气儿，弟子便就学了。”
师傅教我什么我就学什么，你看他挺聪明的。
祖师：“我教你个‘术’字门中之道，如何？”
悟空：“术门之道怎么说？”
祖师：“术字门中，乃是些请仙扶鸾，问卜揲蓍，能知趋吉避凶之理。”
悟空：“似这般可得长生么？”
祖师：“不能！不能！”
悟空：“不学！不学！”
祖师：“教你‘流’字门中之道，如何？” 悟空又问：“流字门中，是甚义理？” 祖师：“流字门中，乃是儒家、释家、道家、阴阳家、墨家、医家，或看经，或念佛，并朝真降圣之类。” 悟空：“似这般可得长生么？” 祖师：“若要长生，也似‘壁里安柱’。” 悟空：“师父，我是个老实人，不晓得打市语。怎么谓之‘壁里安柱’？” 祖师：“人家盖房，欲图坚固，将墙壁之间，立一顶柱，有日大厦将颓，他必朽矣。” 悟空：“据此说，也不长久。不学！不学！”
祖师：“教你‘静’字门中之道，如何？”
悟空：“静字门中，是甚正果？”
祖师：“此是修粮守谷，清静无为，参禅打坐，戒语持斋，或睡功，或立功，并入定坐关之类。”
悟空：“这般也能长生么？”
祖师：“也似‘窑头土坯’。”
悟空笑道：“师父果有些滴㳠。一行说我不会打市语。怎么谓之‘窑头土坯’？”
祖师：“就如那窑头上，造成砖瓦之坯，虽已成形，尚未经水火煅炼，一朝大雨滂沱，他必滥矣。”
悟空：“也不长远。不学！不学！”
祖师：“教你‘动’字门中之道，如何？” 悟空：“动门之道，却又怎么？” 祖师：“此是有为有作，采阴补阳，攀弓踏弩，摩脐过气，用方炮制，烧茅打鼎，进红铅，炼秋石,并服妇乳之类。” 悟空：“似这等也得长生么？” 祖师：“此欲长生，亦如‘水中捞月’。” 悟空：“师父又来了！怎么叫做‘水中捞月’？” 祖师：“月在长空，水中有影，虽然看见，只是无捞摸处，到底只成空耳。” 悟空：“也不学！不学！”
悟空这也不学那也不学，后来须菩提打了他。悟空不学正是那些旁门左道不应修学，梦幻中修出个泡影，聪明的悟空不会学那些幺蛾子。所以须菩提让他从后门进来，秘密传道。悟空刚开始想求“长生不老”，让自己解脱，后来学到本事，阎王老子也管不了，再后来大闹天宫，闯下大祸。
刚开始学佛、学道、学儒，有没有“喜求”？求往生、求福报、求成佛，百分之九十九的学佛修道，都是想求个结果的“喜求”，不知道无修无证无住。有所得，是住在相上，心外求法。最后，贪求长生，贪求感应，贪求神通者无不是鬼窟窿里做伙计！
不缘道，不缘是不攀缘。不攀缘什么？要得道，开始修行都是奔“有求”去，这是一个过程。我刚开始也是奔“有求”，后来慢慢迷途知返，才知道无修无证无住。一无所得，故修般若波罗蜜多。所有那些妄心：成就的心、功德的心、度人的心、自我膨胀的心、傲慢的心，都平了、息掉了。
“无谓有谓”什么是无谓？谓是言说，无谓就是无所说，有谓是有为法。圣人不跟你兜圈子、说废话，不说有为法。问禅宗祖师什么是佛？他不会解释：佛怎么开天眼、佛是什么相。他会攮你一下、打你一拳，疼的就是佛；点根香，能闻香的就是佛；吃饭时，能品味的就是佛。若再问，他说你就是，我也是。若再问，马上上棒槌：“让你说废话！让你问废话！”明白人，不讲废话，有谓就是废话。“无谓有谓”，就是不跟你说废话。本来不可言说的道，你非得问个明白，但有言说都无实意。
“有谓无谓”，有谓，就是有所言说。圣人就算有所言说，不会把说的话当回事，是妄说，是梦中说梦。
佛陀说了四十九年法，说法叫“有谓”。佛陀说：“若人言:‘如来有所说法’即为谤佛”。佛陀不认为自己说过法，就算是说过也是无所言说，跟没说一样。因为说的话依然是废话，不是真正的法。这里“有所说法”，说的是法相，不是法性，不是自性不是本体的法。“法性”是离语言离文字、不可思不可议、六根（眼耳鼻舌身意）都接触不到的。佛陀讲了四十九年的“有谓法”都是手指向的月亮 “无谓有谓，有谓无谓”，绕来绕去，很难看懂。
“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓”，这就是圣人的境界。
“而游乎尘垢之外”，心性不染尘，出淤泥而不染。不是跑到外太空、跑到西方极乐世界、出六道就游乎尘垢之外了，而是“当体即空”。六根在六道里面，却一尘不染，“无法可生亦无法可灭，不增不减，不垢不净”。
六祖慧能大师作的偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”他悟到了无一物、无一法可得，心当下就游乎尘垢之外了，不被染著，像虚空一样。虚空来什么色映什么色，红来映红，绿来映绿，没有颜色也不会染成任何一种颜色。圣人的心就如虚空一样，用心若镜。
吾子以为奚若？
夫子以为孟浪之言。夫子是对人的尊称，孟浪之言是往而不返、大话连篇没有边际，让人摸不着头脑，就像平时说的：“你这个人说话真没边”。孟通梦，孟浪之言即是梦话。
而我以为妙道之行也，但我以孟浪之言为妙道。
吾子以为奚若？我想听听您是怎么理解的？想听听长梧子对这句话的理解。
而丘也何足以知之！
此境界黄帝都不是太能听明白，何况是孔丘？他能听明白，能达到此境界，了知其中玄机吗？
见弹而求鸮（xiāo）炙。
且汝亦大早计。长梧子说瞿鹊子求道太心急了。
村长看世间有很多鲲鹏，要赶紧打坐、赶紧修、赶紧了生死、赶紧念佛往生、赶紧消业障、赶紧修功德，太心急了！不知道真正的功德都是不劳而获的事情。
见卵而求时夜，见弹而求鸮（xiāo）炙。一见鸡蛋就想孵出小鸡，一见弹弓就想把鸟打下来烤肉吃。好比很多学佛人说，一旦“明心见性”，就即身成佛，就能解脱、有神通、或得什么东西，其实都不是。
理则顿悟，乘悟并消；事非顿除，因次第尽。（《楞严经》卷十）不是说明心见性，当下就解脱了，跟凡夫一样，该烦恼一样烦恼。顿悟了，还要在事上慢慢修，跟众生打交道，对境练心，因次第尽，一关一关的过。《逍遥游》看明白了，见到了藐姑射山四神人，就能游乎四海之外吗？不可能！虽然明心见性开悟了，知道因地修行的法门了，得首楞严三昧、得般若波罗蜜多，不代表成果地佛，仍是凡夫，仍需漫长过程才能消掉业障，好比找到金矿还要去挖掘、提纯，才能得到金子。
明白道理，若不真正去修就跟没明白一样，“如人说食，终不能饱”，看见饭不去吃，光在那说“好吃，好香，这饭色香俱全！”是不能填饱肚子的，不对境练心、不“如切如磋，如琢如磨”仍是一块顽石，不是宝玉。
若理未悟，好比你要来村长家，却不知道在哪儿，在地球上来回的走，什么时候能走到我家？这叫盲行，因地不正果招迂曲。就像无头苍蝇一样没方向到处乱撞，撞到头破血流也撞不开。
予尝为女妄言之，女亦妄听之。
所有能说的法都是法相，不是法性；能说的道都是“可道”、“非常道”，不是最终的道体。所以我（指长梧子）妄言之，你（指瞿鹊子）妄听之，我说的也是有谓无谓，你也就随便听听，看根性和缘分，能明白就明白，不明白就拉倒。
奚旁日月，挟宇宙，为其脗（wěn）合。
“奚旁日月，挟宇宙”是说修行所达境界超凡脱俗，佛经言：“须焰摩天(夜摩天)人超于日月光明，自身自有光明。”越往上境界越高，乃至能把握整个宇宙运转。
“为其脗（wěn）合”指能与天地大道相吻合，即与天地、宇宙同寿，类似《西游记》地仙之祖镇元子，圣号“与世同君”，天地能运转多长时间他就能活多长时间，天地灭他才灭。
《文殊师利说般若经》有段佛与文殊的对话：文殊师利言:“若如是说,如来不思议,凡夫亦不思议。今无数诸佛求于涅槃,徒自疲劳。何以故?不思议法即是涅槃，等无异故。
这里说其实不需要你强制的与道吻合的，因为自己本就是道。不需要入涅槃，因为本就在涅槃中。诸修行人不知道本就是住涅槃，在真涅槃中再求个假涅槃，那就是折腾。
置其滑涽，以隶相尊。众人役役。
“滑涽”就是混沌（这里的混沌，指“大块噫气”中的“大块”），混沌一炁、一体真如，即道。非一非异、非南非北、非生非灭、非增非减、这个那个，一切“相”背后的“道”为“混沌”。
“置其滑涽”指心行契合根本大道。时时刻刻处于一种葆光的状态。这一种看似混沌的状态，恰恰是入不二法门，因为心性一如，万物一如了。齐物了。
“以隶相尊”~以超脱在相上的粘滞与解脱。
“置其滑涽，以隶相尊”大致的意思就是不要本末倒置，好好修根本大道，别心外求法，放着打火机不要，偏要钻木取火。俗话称“天堂有路你不走，地狱无门你偏要闯”。
“众人役役”指心外求法的修行人没有真正的明白诸法空相，因而为物所役，不能真正“游乎尘垢之外”。
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
“圣人愚芚（chūn），参万岁而一成纯。”圣人没有“心外求法”的人精明，“俗人昭昭，我独昏昏。”圣人很愚钝，不修、也不求。圣人参万岁，参了很久，去参根本的道。突然有一天，一念合真修，一念得正道，身心当下就解脱。不在相上求，不向外求，只去参透它，一参透就像蝉变成知了一样，一鸣惊人，身心脱落了，知见了了，整个生死都了了。开悟一刹，明白一刹，一灯照亮万年暗。
圣人愚钝吗？不愚钝。他不从相下手，从心性下手。“参万岁而一成纯”就是识得本心，不从外求了。
予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
这一段是《齐物论》真正的论点，刚开始告诉你如何是齐物，到最后才让你知道一场生死就如同大梦，本篇的最后是庄周梦蝶。我们都在梦中，没有实法可得。
梦哭泣者，旦而田猎。
“梦饮酒者，旦而哭泣”，晚上在梦里饮酒作乐、酩酊大醉，花天酒地，酒林肉池开心得不得了，早上起来发现还得去干活，感觉生活太苦了。
“梦哭泣者，旦而田猎”，晚上做了很苦的梦，梦里很伤心，但是他白天又出去打猎游玩，过着很快活的日子。
《列子·周穆王》里面也提到：一个穷人白天干苦活非常累，但是他晚上做梦当了一晚上皇帝，第二天起来继续干苦力。另一个人白天当皇帝，晚上梦里做别人的仆人。这两个人有区别吗？一个白天当皇帝，一个晚上当皇帝，一个白天很苦，一个晚上很苦，这两个有没有区别？哪一个是真苦力，哪个是真皇帝？
如果是你，你愿意白天做皇帝还是晚上做苦力，或者白天做苦力晚上做皇帝？这又涉及到朝三暮四的话题了。
梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。
白天是梦，晚上也是梦，两个都是梦。白日叫白日梦；晚上梦叫迷梦。
“方其梦也，不知其梦也”,方其梦，就是被困在梦里面，不知道在做梦。知道自己在做梦，梦就醒了。
你知道你在做梦吗？你知道你是怎么来到这个世界的吗？你知道这个梦什么时候开始的吗？
没有人知道是怎么掉到梦境里的。如果知道，就是圣人，叫“生而神明”，生下来神就是明的，不昏昧，就像大菩萨入胎都不迷，怎么生出来的也清清楚楚。但是我们都不知道，依然在梦境里，如梦如幻。苏轼有一首诗：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
不但困在梦里，然后梦之中又占其梦也。不但不知道自己在做梦，还在梦中说梦，这就是梦中又占其梦，白居易《读禅经》中说“梦中说梦两重虚”。
读禅经
[唐]白居易
村长说昨天做了一个梦，梦中说梦两重都虚，两个梦都是虚。现在跟你说这些，其实是我姑妄说之，汝亦姑妄听之，现在说的是梦话，不要把梦话当真了，梦话可能成真吗？妄言就是梦话。
“觉而后知其梦也”。梦突然醒了，才知道做了一个梦，不觉永远不知道是梦。什么是觉？当下知道在梦中不取相分别就是觉，当下就已经明白了生死这是一场梦，不是死了之后，投生到天界了、阿弥陀佛那才叫觉。
“理则顿悟”。直下承担，当下觉悟、顿悟，真正明白，所有的妄心都会停。不再猴子捞月、捕风捉影；不再修个什么禅定、法门、解脱，这些都是徒劳无功的。因为诸法如幻，既然是幻，也不存在有真束缚身心的绳索，既然没有束缚也不需要解脱。
《西游记》第八回刚开始就说，“试问禅关，参求无数，往往到头虚老。磨砖作镜，积雪为粮，迷了几多年少？”
修几十年修得发白面皱，不开悟，智慧不开一样迷。识不破源流，找不到桃花源，迷在相上，骑驴找驴，看谁还在找驴。踏破铁鞋无觅处，却不知得来全不费工夫。
而愚者自以为觉，窃窃然知之。
“且有大觉而后知此其大梦也”恍然大悟，明心见性称为大觉。只有真正明心见性、真正觉悟，才能知道这是一场春秋大梦：原来在梦里结婚生子、爱恨情仇。且有大梦，才有大觉，梦叫迷，如果没有迷也没有觉。
“而愚者自以为觉”愚蠢的人不知道自己在梦里，认为很清醒知道自己修什么（圆的是哪个道，求的是哪个法）。却不知道自己是在梦中说梦，在梦里妄想颠倒。
现代人，不但知道自己得了什么病，知道哪个医院好，哪个医生好，该吃什么药，血糖高该吃什么，血压高该吃什么，哪个地方药卖的便宜。个个都觉得自己很清楚，学了某一门知识，就认为自己是这行、那行的专家，讲得头头是道。是真的清楚吗？这些都是“小知间间”。自己钻到牛角尖里了，越钻越小，连回头、转身的空隙都没有，如果真的很清楚，又怎么会死在里面呢？
在村长看来，是非常迷的，是在造生死业。但在他们看来，觉得村长很迷，吊儿郎当，一问三不知，问村长糖尿病怎么治？不知道；让村长给看个片子，什么指标超了，也不会看；他们明白的我都不明白。他们肯定会觉得，还懂中医呢？学什么呀，什么都不懂。村长知道什么都不懂，所以才学习圣人智慧，让自己不那么傻、那么迷，
“窃窃然知之”这个“知”不是“大知”，是窃窃然知之，像贼一样，窃就是贼。在世间做江洋大盗、做贼寇，知道的全都是窃贼的东西，不是大道的东西，都是用所知做害人精、做害死众生的怨贼。
是其言也，其名为吊诡。
“君乎、牧乎！’固哉！”君是君王，牧是大臣，这个时代的君王和大臣都一样，都是在梦里做皇帝、做宰相。
“丘也与汝，皆梦也”孔丘跟你也一样，都在梦里边，都在迷。
“予谓汝梦亦梦也”意思是我说的也是梦话，你和孔丘在做梦这件事依然是梦，也不要太当真。
“是其言也”就是这个样子。也就是刚才说的这段话。
“其名为吊诡”这句话很诡异，梦人觉得：我很清醒，掐我会疼，怎么会在做梦呢？我看得、听得都是真真的，怎么是在做梦呢？村长平常的那些言论，在世人听来都是吊诡之言，匪夷所思。
佛陀说的大乘法难信难解，难信是因为一切法无生，诸相非相。难解是因为要用有为的文字去解释无为的大道，言语道断。
吊诡的话是让人很难接受的，如果你跟卖菜卖葱的大娘、补鞋的老大爷说这些，他肯定抽你两鞋底子，觉得你是神经病。
是旦暮遇之也！
长梧子最后总结：万世之后而一遇（大圣）知其解者，万世之后就是后世，如果有一个人能真正明白我说的话，不是吊诡的话，是真话。
他说是“旦暮遇之也！”早晚的事。其实是破时间相，既然在梦里面，梦里没有时间相。万世也只是一刹那。佛经里面说，过去心、现在心、未来心不可得，时间相也是假的。
村长有一次做梦，感觉在梦里过了好几年。还有一次梦到我这一辈子都过完了，死后跑到天上跟天官交差，他们在吃饭。我说：“太累了，想休息请假一周，不想再去度人。”他们说：“好！允许你请一周假。”然后我往那一躺，就想：天上一天，地下一千年，我请一周假，地上会过去几千年，这几千年就没人讲正法正道。我说：“我不能休息，还得去度人！”因为这一念，梦就醒了。
这个梦我过了两世，其实就是一刹那。可能你在上一层梦醒，对梦中的你来说过了一辈子，对他来说其实是一刹那，可能只是打了个盹。《西游记》里太上老君的青牛下凡那一回，天上烧火的童子睡了几天，地下几百年就过去了。时间也是幻相，时间相是假的，是一场梦，梦是没有时间相。庄子叫无古今：无古无今。就是个幻象，古今是一个概念。佛陀说时间是虚妄的、假的，佛经讲过去、现在、未来三心不可得，过去现在未来，都是幻相，是意识产生的一个概念，如果没有意识，过去、现在、未来就不存在。
所有的佛菩萨都在讲这个东西，当下不住，念念不住，没有一个当下能立得住。跟放电影一样，没有一帧画面是不动的。如果画面不动，你看到就是静止的图像，但是我们看到是动态的，没有一幅画面是静止的。所以没有当下可住，当下是方生方死的，一出生就死掉了、一生就灭了。
当下只是一个名，感觉有当下，但当下又不住，刹那变成过去；没有当下，没有过去，也没有未来。方生方死，方死方生。我们看到的相都是生灭相。如果相不生不灭，就看不到了。
你们通过手机看到村长在动，是因为手机每秒几十次很流畅的刷屏，所以你看到的其实是连续不断的生灭相，刷屏越快越流畅。我们这个世界的刷屏是一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。这个速度怎么能觉察得出来呢？我们看每秒24帧的电影画面都觉得它是连续的，情绪都会被带着走。
人们觉察不到念是怎么起来的，只能觉察到念起来的时候，是痛苦、还是欢乐。“色受想行识”五蕴里“色受想”是能觉察到的，后面的行蕴就觉察不到，觉察不到血液在血管里流动；头发、指甲在生长；细胞无时无刻不在迭代更新。行蕴都觉察不到，就更别说识蕴了。心静到什么程度才能觉察到行蕴？定到什么程度才能觉察到识蕴呢？
《齐物论》在此就引出了“这个世界是个梦”。大家都活在梦境里，在猴子捞月，在捕风捉影《南华经》跟佛经说的是一回事。
《金刚经》讲：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。用不同的语言，不同的方式在讲无为道。圣人无二心，内涵是一样的。都是让人们顺着手指看到月亮，不从外求，识得本心。
《庄子复原本》版本里面没有“大圣”两个字，可能是后来人加的，万世之后而一遇知其解者，不是“一遇大圣”。对于佛经来说，庄子讲这类东西太简单了，不需要是遇大圣人才能理解，大家都能理解。
– 未完待续