文言文有障碍会看不太明白，今天村长就浅释一下“啮缺”这段，不逐字逐句解，希望解完后能破掉大家坚固的“执”。
每部经典的命名都有寓意。《金刚经》是佛家最著名的一篇经文，叫《金刚般若波罗蜜经》，全称《能断金刚般若波罗蜜经》。
为什么叫《金刚经》？这部经很硬吗？
金刚虽硬，还有能断金刚的般若智慧，《般若波罗蜜经》把我们的邪知邪见都断掉，破我执。金刚就是刚强难化的众生、小钢炮。《金刚经》无非就是破我执、我相、众生相，然后连佛法相都破了；最后一法不立、倒空 ；《南华经》说的一样，“树之于无何有”。
正 文
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游，毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
这就是古代春秋战国时期难读的文言文，光文字本身就很难理解，别说是文字背后的内容。文言文是个盒子，盒子本身还很好获得，里面装着宝贝，现在的人连盒子都打不开，别说去获得里面的宝贝了。
“啮缺问乎王倪曰”
啮缺不全，就是豁牙子，牙齿还没长齐，就像形容小孩胎毛未退，乳臭未干。王倪，王不是姓王，是“天地人”，上面是天，下面是地，中间是人，天地人全部贯通。王就是内圣外王，倪就是窥视、看透，看透整个天地人、一切法的人。啮缺是修行还没圆满，跟木桶一样，里边还有短板、欠缺没有补齐。
这两个人可以理解成一个修小乘，一个修大乘；类似佛家的阿罗汉和菩萨，修有为法、住法的人跟修无为法、一法不立的人对话；如一个初修行人问老禅师，能把人的所有问题三下五除二全都断掉，非常有意思。
“子知物之所同是乎?”
“同是”指万物背后都遵循的理。
我听过杨振宁说物质和物质之间的力，电磁力、强相互作用力、弱相互作用力都能表示出来，但没有一个统一理论能把这三种力统一起来。其实是能找到的，这个力就是”念力”~心之力。但科学都是研究物质层面的东西，他们不会认同的心之力的，因为无法用公式表述出来。
“子知物之所同是”是在背后指导所有法则的总法则。所有的物都遵循大道的规律。西方的电磁力、弱相互作用力、强相互作用力，这三种力在我们的文化层面是很好统一的，最终都是念力。缘比较深的是强力缘，比较浅的产生弱力缘，强力的原理来自于量子纠缠，缘很深是强相互作用力。念力本身就是电磁力、电磁波，都是波，起心动念就是向整个宇宙法界发射电磁波，念力能统一这三种力。
西方想要用科学的方法找到有形的答案来统一，是永远都找不到。引力咋产生的？其实就是量子纠缠，两个人相互纠缠，最终跑到一起。念佛求往生极乐世界都是念力的引力，因为十方诸佛都希望众生过得好，像母亲对孩子的爱，无时无刻爱着孩子，关注着孩子，但是孩子叛逆，不听父母的，而父母对孩子的力没有减少，一直在牵着孩子，孩子只要一想父母，力就马上连接起来走到一起。念佛的法门，为什么人能往生到极乐世界？十方诸佛都心系众生，众生也想着佛，两个力频率相同就建立连接吸引到一起，自然而然地相遇相应。中国没有量子纠缠等名词，没有那些研究，是用感而遂通、惺惺相惜、遥相呼应，很简单的几个词就解决了所谓很高深的科学问题。
“子之物之所同是乎”？所有的事物都遵循一个道，背后大道的总规律是什么？至真的性，是人生宇宙背后总的真相。
“吾恶乎知之！”
王倪说：我不想、也不需要知道它，也不屑于知道！
比如有人问“村长，你知道钻木取火吗？知道那几十万种抗生素的用法吗？”村长也回答：“吾恶乎知之！”我不想也不需要知道，就这个意思。因为背后的道“听之不闻名曰希，视之不见名曰夷”，根本就听不到也看不到。道能拿出来称几斤几两重吗？拿不出来。你知道的那些名相，实则依然是困在心识里，以为明白了，但恰恰就死在那个明白里，其实到最后连一个悟也没有。
前两天刚解完《文殊师利说摩诃般若波罗密多经》，把法性和法相破了，连成佛的事都没有。
佛问文殊：“你怎么不修波罗蜜多？”
文殊师利说：“我本身就是，我就是般若波罗蜜多，不应以般若波罗蜜多再修波罗蜜多。”
这是骑驴找驴，恶乎知之，就是这个意思。但也并不是啥都空了，啥都空就着空相，掉到陷空山无底洞里了。不落空，不落有，不从有中有，不从无中无。
“子知子之所不知邪”
你知道世上有很多东西是你所不知道的吗？他回答“吾恶乎知之”，我不需要知道。一切法从心相生，这个梦境是自己幻化的世界，认为里面东西都是实有，跟着外界的相生灭跑，在里面取相分别，永远都求不到背后的真。知见立知是无明本，无明就是这么产生出来。只要不反观、不还至本处、不照破这些无明，还在相上求，永远都会困在盗梦空间里越迷越深。
心会造出六道、十方世界，无法而不造。不需要知道那么多，也没必要知道，只要知道万法唯心造就行了。
儒家讲“温故而知新”，这句话太深了，但被后人解得乱七八糟。故乡本来处叫“故”，本来面目叫“故”。“故”其实是本源的意思，在佛教讲是自性，一切法的本源叫“故”。
“温故”是保任自性，把握万物最根本的道。禅宗的保任叫温故；庄子葆光叫温故；佛家的背尘合觉、返闻闻自性叫温故。温故就是得到本，得本不愁末。得本之后，所有外物产生的新鲜相全部理解，就是“知新”，只有温故才能知新。反之跟着外相来回化合、变幻生灭，我们都不知道这些东西是从哪来，因为没有得到本就不能知新。外物会让人沉迷，一旦沉迷就会迷在相上，随物流转。
现在人之所以那么迷乱、丧志，根本原因是没有温故，没有把握一切法背后的根基、本源，所以才流转三界。在里面方生方死、随波逐流、你争我抢，造尽世界一切贪嗔痴恶业，不知新把本来清净的本性给污染，成“迷了佛”。
所有的新都是从故里面来的。古代圣人足不出户便知天下事，玩转世间于股掌之间，看得清清楚楚。因为他看到所有的相都是自己的心相，不是外相。“念兹在兹”这个词出现率极高。不能温故就不能知新；想知新特别简单，就是温故，这句话非常深奥。孙悟空七十二变，猪八戒三十六变，总共加起来一百零八变，再怎么变，也不离本。
这个世界有无穷无尽的变。变一个出现一个新的，追求新的能追究完吗？现在的病也一样，每年增加一个变异病毒就研究一个药，能跟得上疾病的变化吗？药还没研究出来，还没试验，又出来一个新的病，能治完吗？西医就是不知故，追着新的相跑；但中医不一样，中医温故知本。不管病毒怎么变异，人体排病的通道和方式是不变的，得到不变的东西，以不变应万变，用来用去还是这些药，一个新鲜的药都没有。这盘棋不管谁来下，方式都一样。棋局可以千变万化，而棋子就那几个，万变不离其宗。
人们需要知道那些新鲜的事物吗？三千年以后的病毒跟现在的完全不一样，但用的方子依然不变。“村长，你知道三千年之后会出现新的病毒吗？”我说：吾恶乎知之，吾温故而知新，不管什么病毒，我一样知道方法如何解决，理不变道不变。
跟着新鲜事物跑，世间出现的新知识怎么学得完？每年每月都会出现多少新鲜事物，能追得完、撵得上吗？出现各种各样的问题能解决得完吗？永远解决不完！“吾生有涯，而知无涯，以有涯随无涯，殆已！”以短暂的生命来学世间无穷无尽的东西，学不完，是追着外相跑，最后迷在里面，作茧自缚。
为什么现在有意识形态的矛盾？
因为中国的思维方式跟西方完全不同。我们得到本之后往前捋一捋，全都清楚，顺藤摸瓜最终到根，把根一拔，叶子瓜须全都出来。只要得道统，最后都能统一起来。世间所有的理、法，全都统一起来，叫道统。
西方不会顺藤摸瓜，只会一直追着藤跑，藤一直在发芽蔓延，就像葛藤一样漫山遍野地生长。结果藤没追上，自己困在荆棘林里；藤没捋完，把自己困在藤蔓里缠死了，作茧自缚。
现在整个人类就是按照西方的方式生存生活，导致每个人都在自掘坟墓，困在自我营造的茧里出不来，连身子都动不了，更别说得逍遥、得自在。
我们古圣先贤的智慧是先让人得本。刚开始建立法幢，让人学礼乐、君子六艺，开始学小学学洒进退，慢慢地顺藤摸瓜，摸到根上，最终的目的是归宁父母，回归大道。
西方很多东西都不是让人找本源，是让人随波逐流放任自私，放大人的所需、欲望、贪心。西方也有高维度的人，但不想让其他人知道，就像《骇客帝国》里一样，设计师和先知很清楚母体是设计出来，但为什么没有把真相告诉母体里的人？因为告诉了真相，母体里的人都会觉醒，导致母体系统动荡。但有些人不告诉他真相，他们也会坚持不懈的寻找真相，也会导致系统不稳定，还不如告诉那些会自我觉醒的人，让他从母体里解脱。
世界上有两种人：
有灌输邪知邪见的人，让人迷惑、迷乱。
到底听谁的？母体有选择机制，自己去选择，想脱离母体，行！他们会释放你，也会利用各种欲望、迷魂药、令人舒服安逸醉生梦死的烟酒、饮料、美食、美女、科技的东西迷惑人，不让人脱离，就看你怎么选。
设计师说：“你当我是什么？人类吗？”
人只要想觉醒，马上会有各种因缘加持的人来度你，让你觉醒。也许很多听村长直播的人，以前都想过“我要觉醒，不能这么浑浑噩噩地走下去”，之后慢慢在各种因缘的加持下，最终遇到村长。只要想解脱，有这一念，就会有种种的因缘找过来。跟村长有缘的人最终找到村长，跟别人有缘的就找到别人那儿，跟谁有缘就找到谁。如果只想醉生梦死，就算是吕洞宾来度你，也是狗咬吕洞宾，你不识，也不知道。
内因先起作用，内心先有想求解脱的这一念。我也有很多不知道的东西，想清醒过来，我就求能遇到善知识，只要有这一念，有求就有应，这是世界的规则。不能破坏规则，有人想解脱就一定得释放，这也是宇宙的法则。
想醒就会有人来度，我们真正发心想学，慢慢会发现缘分就出现了，很有意思，其实都是心念感召的，但自己得先发念。心念是在一起的，发念才能感召，有求才有应。“我”可能感觉不到，但背后的道能感觉到，会加持这两种“念力”最终牵到一起。因为村长想让人觉醒，获得解脱知见，我一直有这个愿心，你刚好有这样的愿力，咱们最终就走到一起了。
很多人自己学不明白中医，一直求个中医老师，后来很快遇到了《桂林古本伤寒杂病论》。学习古本后，“任督二脉”打通了，原来中医之道的理法，就在古本里！村长遇到很多跟我学中医的人，都是自己先有求学之心。那些自己不想整明白的人，就算我给他讲也明白不了，因为没有这个愿心，是这道理吧？
有些人可能十年前甚至二十年前就开始求学，但我十年前还没有学中医，对中医一无所知，可能很多人十年前的信号就已经释放出来，最终是大家所求的念和愿造就了村长慢慢学中医，通过村长把古本理法展示出来，其实也是大家心识里所求相的显现。如果没人求，村长就算是遇到古本，也没有那么大的愿力去学。很多坚定信念的力量是来源于大家的加持，光靠自己达不到。这是所有念力和愿力给予的加持，让村长的力量变得很强大，研究通达后再给大家加持。我们是相互的加持，相互的成就。我们彼此水涨船高，一起行走。这就是平时发善念和善愿的重要性，求什么就会应什么，应之后又会影响很多人。发恶念是彼此俱损，发善愿，成就别人同时成就自己，是菩萨道“自度度人”的体现。
如果我们现在一起发愿：感召一位菩萨，投胎到世间救人。这个愿念就真的可以感召菩萨来投胎。普贤菩萨十大行愿里，其中一愿是“请佛住世”。等修到佛的境界后已经没有想干嘛或不想干嘛，有人请他住世他就住世，有人请他涅槃他就涅槃。我们真正应该请圣人下凡，请菩萨应世；请诸佛住世；请他们乘愿投胎再来，众生有求就会有应。现在众生都是求欲望，求财色名利，世界也就变成了我们现在乌烟瘴气的样子。
“然则物无知邪？”
“物”指一切万法。啮缺问王倪：“难道真没办法了解一切万法背后的规律吗？真的没办法把握住天地运转的规律吗？真的不能了解客观世界的大道规律吗？”
“吾恶乎知之！虽然尝试言之”
王倪说：“我根本不需要知道他是怎么回事，也没必要知道。即便这样，我还是要试图把背后的道理给你讲一下。”
王倪是不是一问三不知，三问三不知。
“庸讵知吾所谓知之非不知邪？”
王倪说：“你怎么知道，你知道的一定是事物本身的样子呢？”
比如：怎么知道所看到五颜六色的世界真的是五颜六色？
难道认定世界是五颜六色的，世界就真的是五颜六色吗？
你怎么知道这个世界一定是所认知的那个世界？
大家都肯定自己所看到和听到的，难道真的是我们认定的样子吗？下文就具体给你解释了。
“且吾尝试问乎汝，民湿寝则腰疾偏死，鱿然乎哉？”
王倪说：“我先问你，多数人睡在很潮湿的地方会觉得腰疼，而泥鳅天天在最浊、最潮湿的淤泥里面钻来钻去，怎么不会腰疼？难道是湿导致的腰疼吗？如果湿会导致腰疼，为什么泥鳅不会腰疼呢？”
“木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？”
人站在树梢会浑身打寒颤，但是猿猴待在树上来回晃觉得很舒服。
“三者孰知正处？”
人、泥鳅和猴，谁知道他们最适合的地方是什么呢？
泥鳅到沙漠一定会死，它不会认为沙漠是好的，一定认为最好的地方是淤泥里面；猿猴认为最好的地方是可以让它来回晃的树梢上；人则认为最好的地方是房子里。
谁知道最好的东西是什么？
这是破“没有好与不好之分”的“执”。只有适不适合，再好的东西不适合一样是灭顶之灾。都说大乘经好，能让人开智慧，佛说大乘经如甘露亦如毒药：食之能消者名为甘露，食之不能消者名为毒药。村长天天说大乘经好，还看不懂时则会心生怨念，这时大乘经对我来说是断慧命是毒药。牛奶鸡蛋好吗？适合你吗？有多少人是因为吃牛奶、鸡蛋这些公认的好食物而全身出问题？
作为世间理，合适的才重要；学佛法，择法等觉知才重要。到什么时候选择学什么东西要合适才行。没到大乘根性开不了悟，那就学三十七道品、四正勤、四正断、八正道等，积攒菩提资粮。若蝉没到开始叫的那一天从地下爬出来，见光就死。没到时候，就先在底下积蓄力量，把力量攒起来，才能一鸣惊人。更深层次是破大家的“是非相”，破两端的相。《齐物论》每一篇都是讲齐物，破二元对立，入不二法门。
“民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，
鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？”
人喜欢吃肉，麋和鹿喜欢吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，秃鹫跟老鹰喜欢吃老鼠，每种动物喜欢吃的东西都不一样。
“四者熟知正味”：先破对好坏的分别，再破六根的认知。人类觉得饭很好吃，苍蝇就喜欢吃屎，一定觉得屎非常香；人类闻腐尸有死老鼠的味道，蛆和苍蝇一定认为死老鼠的味道是无上妙味。所以人认为好吃的东西就一定好吃吗？不是。认为好吃与否，是业力所显现的能量跟食物所显现的能量相匹配的结果。比你能量高的东西非常好，但是对你来说索然无味；比你能量低的东西闻着恶臭无比吃不了，所以人只能吃到跟自己能量相匹配的东西。
为什么同一种食物在每个人心识里面呈现出不同的味道？物质本身有没有自性？糖有没有固定是甜的？榴莲有没有固定是臭的？食物本身的味道有没有自性？如果是固定不变的，那在谁的境界里面显现的状态都应该是一样的，这叫一切法无自性，实则根本没有物质本身的样子和味道。
所有的样子和味道都叫“随众生心，应所知量”，这就是《楞严经》里的“应心现量”，应众生心现所知量。它是根据福报和认知而显现出来的样子，是随着心性的变化产生不同的变化，福报和认知到什么程度就显现到什么程度，不是本来的样子，这叫一切法无自性。一切法性是妄心所显现出来的心，在里面自心取自心而已。认为世界是这样，但只是六根认知到的：眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的。如果眼看不到明暗、耳朵听不到动静、鼻子闻不到香臭，六根发挥不了任何作用，那世界是什么样子？根本就建立不起来任何样子，世界就是混沌一如。
因为有了六根，对外界有了认知。眼睛看到的光谱、耳朵听到的声谱都是非常狭隘的。相当于有六根之后，世界本来一体的样子就被六根分家，每一根就是一堵墙。眼根是一堵墙，整个电磁波无比的广大，肉眼看光谱只能看到红橙黄绿青蓝紫这段，其他却全都看不到，被眼睛这堵墙限死在两面墙壁中；耳根是一堵墙，把听觉限定在局限范围内；身体触觉是一堵墙，把触觉限定在局限范围内。
六根像六堵墙把我们的神识困在监狱里，人开了六根之后变得无比狭隘。“天色苍苍，其色正也”？世界真的是六根所认知的样子吗？实则我们所认知的世界非常局限，前后左右上下全都是墙。佛说被六根控制之后，眼见不超色、耳听不出声，耳朵听到超不出声界，眼睛看到超不出色界。圣人修到一定程度可以六根互用，用一根就可以感知所有根。这时候那堵墙突破了，认知也就突破了。
所知障限定在六根里，六根就是牢笼，所以佛家把六根叫做六贼，我们被六贼打劫了。这时候还会自以为是吗？还会执着自己的认知吗？还会认为眼睛看到的世界就是客观世界吗？还会认为自己听到的就是这样子吗？还会认为感知到的世界就是这个世界吗？都是活在《骇客帝国》母体里面的世界，感觉到的世界只是母体里虚妄的梦世界，一个假性的世界里面，母体之外还有机器层等大量的世界都感觉不到。
所以说，人只能看到人道的东西；佛能看到天道、修罗道、十法界。
有四圣法界、有六道、有无量无边的世界我们都感觉不到，但感觉不到不代表没有。众生被限定在六根里，怎么会知道有四乘法界、有六道？感觉不到电磁波，听不到超声波，看不到wifi、地球磁场，这些东西就不存在吗？客观世界有无边无量的东西存在，全频谱覆盖。我们被六根限制，认知狭隘，看不到六合之外的东西，那不代表就没有。佛陀要不宣讲四圣法界、六道，我们是不可能知道的。人类只能感觉到狭隘至死很少的一点点东西，这就是局限！那些执着的、牢不可破的认知、六根，局限住了你。
这一段是在破执着，打开六根扩展眼界，推倒六根建立起来的牢固的六堵墙，让你整个心识获得新生、解脱！不再自以为是，不再执着自我认知。
公鸭看母鸡长得奇丑无比，毛驴看母猪也不好看，只有公猪才会觉得母猪好看，这就是认知。你是什么就会觉得什么好，反过来说你觉得什么好，你就是什么层次，同类看同类，才是最顺眼的。当你邪心邪欲、花枝招展心很强的时候，会觉得迪奥的香水好闻，但我闻到香水味就窒息。村长就觉得圣贤的知识好，理法好，喜欢没日没夜的读圣贤书。所以你是什么，就会吸引什么。想看透自己的位置一点都不难，看看自己身边的朋友圈，吸引过来的人，就知道自己是什么人。
同性相吸其实跟心和物性是一样的，因为外界的物是心的波段，心性在什么频率，外界就会感应到什么频率的物相，念兹在兹。当你开始好好修圣道改变自己之后，身边的外境也慢慢改变。心性的波动一改，外界的相就变。但不是突然变，是心先改变，物相随之慢慢改变。外境会变得慢一些，再慢也会跟上心境的变化。你在变化中会产生跟原来很不合的东西，会遭诽谤谩骂，这正好是你改变了，他来帮你消业，我们心里要感恩他。
“天之苍苍，其色正也”？这是破我们对美丑的认知。没有真正的美，也没有真正的丑。所有一切的认知都来自于我们本身的认知，随心所显现出来的。你的认知只是六根的局限认知，并不是客观世界的真相。
是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
儒家提倡仁义礼智信，有人说仁义是祸国之始，大道废了才讲仁义。一个人标榜自己有仁义，那没有做到你仁义标准的人，就是不仁义。“是非之涂，樊然淆乱”，人在是非里，你争我抢。我们本来一无所有，连身体都没有，身体是父母给的，死了后还是一无所有，最后尘归尘，土归土。这个过程就是从一无所有到一无所有。众生看不透真相，在里面起争执，得到了欣喜，失去了悲伤，在生命区间里患得患失、生是生非。
村长经常跟大家说，山里本来什么都没有，如果现在把房子烧了，依然过以前的日子。虽然有也认为自己没有，就算现在没有也跟拥有是一样的，入眼即得，所观之处无不是自心化现。村长所观之处，都是我的心性幻化出来的，整个天下、世界、六道、十法界，都从我心生。
说我没有，我应有尽有，取之不尽，用之不竭；说我有，从本质上来讲又无法真正拥有，还等同与无。
从一无所有到一无所有，平常心是道啊！这是圣人所达到的境界，我们虽然达不到，但要慢慢理解。村长也达不到，依然会被情所困，被一些人的无知所困，也会起烦恼，可能比大家好点。
猴子捞月本来就捞不到，在捞月的过程中自寻烦恼。所有东西的变化，我是把握不住的，也不需要、不愿意去把握它。该来就来，该走就走，做如是观就行。
佛陀《金刚经》说到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。心不在是非变易的世界里生于物死于物，内心的波澜壮阔、狂心慢慢歇下来。“狂心顿歇，歇即菩提”！圆满的心性把智慧升起来。不是修什么得智慧，“生物之以息相吹也”，息心看透本质，不去分别执着妄想，一切法不二，无二无二分，整个世界就清澈了，“息心止念，游乎四海之外”。凡夫的境界是自心取自心，困在自己心的牢笼里。
“子不知利害，则至人固不知利害乎。”
你不知道万物背后的东西，把握不住，难道至人也把握不住吗？
王倪曰“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变於己，而况利害之端乎”
至人是真正明白了万物背后本质的人。“息心止念，游乎四海之外”就是不在太极圈里驴拉磨，做到这些就到四圣法界，凡人则在六道里。真正出法界的圣人，所有的东西对他都没有损伤。
《逍遥游》里也解过：将磅礴万物以为一，火也不能烧，水也不能溺。因为他把握住根本的道，知道万物万法都是自己化生的、可控的。凡夫外相也是自身化生。但至人能把握住自己的心念，就能把握住外物；凡夫把控不住自己的心念，随心念生死流转，受外物侵害。至人是解脱境界，凡夫是与物相刃相靡，受各种物的侵害，还自取其辱，自取灭亡。
不要再去找自己的坚固认知，所有牢不可破的东西都可以破，所有东西都可以转化。圣贤的教化是解脱之见，现在的教育是捆绑，让你做合格的韭菜；圣贤根本不想控制你，是想让你解脱。看不透世界，世界对你来说就是灾难；看不透物质的本质，物质就会给你带来损伤。看破了、看透了，自然就息心止念。
“庄周梦蝶”两次就聊完，内篇讲完外篇自己看就行，外篇、杂篇逃不出内篇的立意，依然是围绕着《逍遥游》。
“但得本，莫愁末”。内篇的六篇都是对《逍遥游》的详细解说。
– 未完待续