《逍遥游》会讲很多天，大家看看原文，多思考。村长的这种解读方式，可能跟其他人不太一样，村长只是抛砖引玉，帮助大家尝试转换思考方式。我们换一种方式理解，不固化，有直击问题的思辨，有从坑里跳出去的勇气，敢于对明显偏颇（名相和固化的认知）的认知说NO。
作者在书里设计了很多坑，如果作者的每一个坑我们都能识别，不跳进去，或者掉进去又能跳出来，那你的识别能力在生活中的各方面，包括在修行上，就得到提高了。现代人几乎每一步都踩在雷上，都踩在坑里，从一个坑到另外一个坑。跟《西游记》一样，作者把各种妖魔鬼怪从头到尾都罗列一遍, 给你警示，在修行过程中，你就能识别出现的境界实际是作妖，不是得道，就可以避免陷入魔境。
当今世界有各种心念激荡起来的扶摇风，一旦进了扶摇风里身不由己，想逍遥、想出离、想全身而退是很难的。庄老头很有意思，他在书里几乎无处不在拿孔子开涮。说孔子没有得道、比较激进、自不量力、明知不可为而为，后人以为庄子在骂孔子，看不起孔子。如果学《南华经》是这么理解的话，那就白学了，这些全都是表法的，是破你的执念的。《南华经》的作者也不是庄子，庄子孔子惠子都是虚拟。
南华云：圣人不死，大盗不止。就是因为有尧舜这样的人来教化众生，后世才出现人吃人的局面。人被教化的太聪明、太”知”道了，反而让天下大乱。太“有知”的人都死在“知”上。你立知见，别人就一定会推翻你的知见，形成对立。世间乱糟糟的，被卷在扶摇之风里，都是“知”在作怪。村长，你知道钻木取火吗？吾恶乎知之！有时候不知比知，更有知！佛家讲“知见立知，即无明本”。
没有尧舜、孔子等圣人教化，圣人全部死光，我们的世界就一定会更好吗？看看非洲，那里没有圣人，一样打仗、一样战乱。圣人出世，圣人教化，大盗不止；圣人不出世，世间禽兽不止。
举个例子，大家都知道医圣张仲景写的《伤寒论》这本书，后世庸医，拿着经方不知道怎么用，把人治死很多。也就是说，因为医圣出世写了这本书，后世人会乱治死很多人。比如我们这一次用甘草泻心汤、升解汤的方子治好了很多人，但是，也有庸医拿着经方，把人治死的事屡见不鲜。该通大便的，医生给他发汗发死了；该发汗的他给下利；该下利的给他发汗。经方犹如一把宝剑，用的好斩妖除魔，用的不好误伤一片。但是话又说回来，如果仲景师不写这本书，人就不得病，人就不死了吗？死的也一样多！
孔子说“时也、命也；慎始，善终；尽人事，听天命”，你该做什么去做就行了，但不要认为自己能改变现状。比如现在有人说：“我能渡人”，这就落在有为上了，我们都容易自视过高。就算地球人全死光也不会对地球有什么坏处，天会更蓝，水会更绿，鱼儿会更欢喜雀跃，野兽会繁殖得更好，生态环境只会改善，不会更差。
有人总会想：公司没有我怎么办？或者：如果公司没有了，会给社会造成什么影响？没有一丝影响。地球人全死光对地球不会产生任何影响；地球不存在了对整个银河系不会产生任何影响；银河系没了不会对宇宙产生任何影响。
不自视过高，“我”产生不了任何作用，能力越大，扶摇之风越猛烈，风浪越大，添的乱越多。亘古以来，每一场战争都是能力大的人挑起来的；世界上的各种发明，都是有学问、有知的人创造的。反而因为发明创造了那么多东西，使整个社会都深陷在泥潭里，世间搞得乱糟糟。人类发明机器，反被机器控制，反杀！
所有的圣人最终都会讲究无为而治，不添乱。世界已经纷纷扰扰，只有息心止念才是正知见。庄子的出现是整个时代的必然，孔子、诸子百家都是必然，是大菩萨们于乱世下来渡人了。天子的道马上就要断掉了，需要有人来接续。火之将熄之时火苗都会往上窜一下，但怎么窜也挡不住最终熄灭。诸子百家时代的人大都落在“知”上，相互争执、各抒己见，都觉得自己有学问，可以为天下做贡献、可以为君王所用。庄老头就冷眼旁观，其实是要去破执。跟学佛一样，佛法学得越多所知障越大。
佛法传到中国产生了禅宗。真正的禅宗祖师，一句法都不会讲，但是能给你破掉所有的执。庄主就是那个时代的第一位大禅师，如果没有他，我们都会落在“知”上，只要落在“知”上，不管怎么转化，都会落在扶摇之风里，无非就是做“鲲”或者做“鵬”。
中国如果没有禅宗，学佛就会产生很多的法执。实际上是一立一破，正好平衡，最终达到不破不立、心性解脱。如果没有立，怎么破？房子都没盖好，怎么扒房子？先让你盖房子，盖好之后，再让你自己扒，从这个过程中学会了什么？你学会了所有房间的布置、整个房屋的结构，运筹帷幄、了然于胸了。
老庄之学于孔孟之教就像电路板上的电阻与电容。电容可以提高电压，让电流走的更快一些；还有电阻，降低电流的流动速度，不让电走那么快。如果一个电路板只有电容，电路板一定会烧的；如果电路板只有电阻，电也走不动。一个系统里面既需要有电容也要有电阻，孔子、尧舜禹、周公等这些负责教化的圣王，就像是电路板上的电容，蓄电、蓄积力量；老庄、禅宗祖师充当电阻，不让你那么激进，太过激进容易烧电路板。
如果光有老子、庄子和禅宗祖师等人，那我们就天天躺平，修行无为，世间人谁来度？但毕竟世界有社会系统，社会系统包罗万象，还有形形色色众生。只要人和人交往，就需要礼仪，需要君君臣臣、父父子子，没有礼仪的话世间更是一团乱象，无君无臣、无父无子、无老无幼、无尊无卑。教化是需要的，教化到一定的程度，人们被道熏染到一定程度的时候，就可以慢慢地破了。在破之前必须有积累的过程，就像蝉一样，想脱壳当知了，想一鸣惊人，就得有在地下含辛茹苦蛰伏、积累七八年的过程。所有的破壳而出，都是福报的长期积累和心性的持久磨炼。水慢慢积累才能把大船托起来，水不积也不厚。
我们这是用极为通俗的表达方式来解释社会的教化系统。老庄是圣人， 孔孟、尧舜一样是圣人，圣人在社会中各自扮演着不同的角色。
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。 上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
小知不及大知 小年不及大年 奚以知其然也？
“小知不及大知，小年不及大年”，牵扯“大小”的概念。
“奚以知其然也？”知其然，是知道这样。奚以知其然就是难道真的是你知道的这样吗？这句话是反问。难道真的是“小知不及大知，小年不及大年”吗？言外之意是说，实际上你认为的那些小知可能是大知，你认为的大知可能是小知；你认为的小年可能是大年，你认为的大年也可能是小年，这就是大小之辩。
那什么是小知，什么是大知？
齐物论中说”大知闲闲，小知间间“。意思是说真正大知像是没事一样，足不出户遍知天下事。什么是大知？万法唯心造，一切外相无不念兹在兹，天下哪来的事？能温故而能知新，一切的新鲜事物的出现，无不是妄妙纷飞所生之物。
什么是小知？小知就是舍弃投影之源反而探究物相，迷在相里。把各种相上的学问再归类辨析，形成一门一门的的学科，知识从此有了间隔，各个学科了不相知。相上分科的学问研究的越精，牛角尖钻的就越小，这是小知。
从我们现实生活来看，社会上很多取得骄人成绩的人，上了博士后的、写了多少学术论文的，获过多少高级别奖项的，还有诸多专家，在世人看来，他们都已经是博士了，已经是院士了，他们的德行应该是可圈可点的、积累应该是深厚的、知识应该是渊博的，这样的人是不是都是大知？这些大知在社会中真的是大知吗？真的名副其实吗？如果真的是大知的话，这次疫情一来，他们为什么会那么容易被击垮提前死掉呢？反而我们老百姓多数相安无事。
比如有成千上万的人研究一个课题：钻木取火。他们会研究底座用什么材质，钻什么木头更易燃，钻头每分钟要转多少圈才能更快地起火，绞尽脑汁；结果很多人有了研究成果，获得了新材料研究奖等等，甚或其中特别突出的人还获得了钻木取火领域的诺贝尔奖，达到了行业顶峰，受世人仰慕。人中翘楚，人中鲲鹏，飞得高，飞到顶了。
那我们反问，世间这些大家敬仰的大知们，真的是“大知”吗？
问：“村长啊，你根本不会钻木取火，你看看人家都获得那么大成就，你懂啥？”
我说：“我确实不懂，也没有钻木取火的成果，但是我有一个小小的打火机，够了。”
相对来说，谁是“小知”，谁是“大知”？谁在钻死胡同？能明白这个道理吗？
这个病、那个药研究的昏天黑地，十几万种抗生素治十几万种病，对世界来说，哇，那是多么大的成绩啊！
事实是我们有经方啊！人体排病的方式是不变的。只要有相应症状，用这个药就行了。我们不需要去研究十万种抗生素，十几味药来回的组合，就可以治一切病。
庄老头说：小知不如大知，谁是小知谁是大知？
“小年不及大年”
小年就是活得短的，大年就是活得长的。活的长就一定比活得短的明白吗？总有人会傲娇地说我走过的桥都比你走过的路还多，谁知道你走的是不是奈何桥？你走了十万多座奈何桥，也没有出离苦海呀。人家六祖听到一句话“应无所住而生其心”，当下就开悟了，比你走多少桥要管用啊。
经验没有用的，走得路再多，活得时间再长，不开窍也没有用，跟驴拉磨一样。驴围着磨台拉了一辈子磨，它以为自己走的路很长，其实是一辈子绕圈儿、连屋都没出过的瞎驴，都不如一步跨出门看一眼。青蛙在井底坐了一辈子，也只是看那一片天，都不如一步跳上井台的瞬间看到的世界精彩。
真的是小年不及大年吗？村长又反问了。
比如现在听村长侃的这些人，可能有不少比村长大的，有四十多的、五六十的，也可能还有七十多岁的。你比村长年长，但你真的有村长活的明白吗？是年龄越大懂得的道理越多吗？
非想非非想的天人，生命八万四千大劫，这个寿命对于我们来说都都无法想象。非想非非想天的天人寿命对我们来说长到不可思议。但是佛陀说，我观非想非非想的天人犹如地狱人，依然在太极圈里，不是真正逍遥。不是你活的时间长，开智慧了。
佛陀开悟的时候好像是三十六岁，很年轻，开始讲法，结果那些七八十岁长期修梵行的人，看着佛很年轻，他们说“沙门瞿昙乳臭未干啊”，他们不尊称佛，喊佛的姓“瞿昙”。比如我姓赵，有些人会这样说：“小赵这个黄毛小子，乳臭未干啊，他开始讲逍遥游了，开始讲法了，他懂个屁啊。”后来听佛陀讲法，把他们原来的执持的那套东西全颠覆了。佛陀在开悟那一刹那，就已经是所有的人天导师了。
你活多久都是困在病体中无法解脱，跟你走的路、看的书多少都没有关系，反倒是看的书越多，输的就越惨。“书”通“输”，你看书，不是看的 “自”，没有归到自心上，还是在相上求。所以说“小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？”在这是要你反思。
“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”
“朝菌不知晦朔”朝生的菌啊，活不满一个月，看不到月缺月圆的轮转。农历初一叫朔，月末那一天叫晦，月圆那一天叫望。晦朔就是用月末最后一天和月初第一天来表示短短的一个月。
“蟪蛄不知春秋”，蝼蛄啊，小蝉小蝼蛄呀，不知春秋，因为它们都活不过一年。
细菌活不过一个月，蟪蛄活不过一年，此小年也，就是活得时间短。你要好好想庄子说的这句话，奚以知其然也？真的是这样吗？
庄老头这里又用谐音梗。什么是朝菌啊？朝菌的“朝”通其日昭昭的“昭”，明白的意思。“菌”就是君子的“君”。真正明白的人，叫昭君。
“蟪蛄”就是 “慧古”，真正智慧的古人。庄老头是在写小说，可以把《南华经》当成《西游记》来看，里面编的所有的故事光怪陆离，大量用谐音梗，用齐谐的写作方式。
“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，真正明白的人，需要计算日子吗？现在是什么时候根本不清楚，可能在哪个人的梦里，那个人估计又在另外一个人的梦里。如果都在梦里，时间还是真实的吗？只有相对时间，时间也成了一个名相了。
陶渊明笔下的桃花源里面隐居的人，过着自己逍遥的日子，鸡犬相闻，人老死不相往来，那是得道的人的一种状态。那里面的人不知有汉，需要知道吗？知道有汉、知道朝代更迭乃至有圣人的存在对他们来说有啥意义呢？
村长经常举这个例子：有人问村长你知道自己血压有多高吗？你尿酸是多少，血糖是不是超标了？然后拼命吃降压药、降糖药。你所知道的那些指标，村长都一无所知，你们所清楚明白的，村长都恶乎知之，村长就知道饿了吃饭，困了睡觉。指标对我有什么用啊？你知道了反倒受束缚，反倒被捆绑。现代人活的不逍遥不自在，就是因为知道的太多了。
庄主在这里讲，真正明白的人是不需要知道晦朔的，晦是昏暗、不明白，朔就是明白。就是真正明白的人，他连什么是明白，什么是不明白都不需要知道，不在明白或不明白里，就是不知晦朔。就跟禅宗祖师一样 “老僧不在明白里”，你说他在迷里吗？他也不在迷里。不明白，但也不迷。
真正明白的人，出离“明白”和“不明白”，一法不着。
《赵州录》师示众云：“至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择。老僧却不在明白里，是汝还护惜也无？”问：“和尚既不在明白里，又护惜个什么？”师云：“我亦不知。”学云：“和尚既不知，为什么道不在明白里？”师云：“问事即得，礼拜了退。”
朝菌如果知道只能活一个月，还能活得自在吗？当癌症病人知道自己寿命只有六个月的时候，这个人还能正常生活吗？我们现在都不知道自己哪天死，反倒每天挺快乐。一旦你知道哪天死，肯定就天天睡不着觉了。所以朝菌不需要知道晦朔。世间的明白和不明白，对真正智者来说，无所适用，不需要戴斗笠打伞，多此一举。你以为朝菌和蟪蛄就是小年吗？其实朝菌和蟪蛄才是大年，大知。
现在的人知道的太多了，脑子里面装了太多的app，因为知的太多，脑子完全固化住了。究竟是知好还是不知好？有些东西要知道，有些东西不知道是最好。
“蟪蛄不知春秋”， “春秋”也是指代孔子所编写的《春秋》。真正智慧的古人需要了解礼乐吗?真正智慧的古人心在道上，仁、义、礼、智、信全部具备，不需要再学习礼乐。像伏羲需要学习礼乐吗、黄帝需要学习礼乐吗？
礼乐是小知，是给那些还没有得道的人戴的“紧箍咒”，是让歪脖树长得更直的支架。真正得道的人，他已经是笔直的乔木了，“南有乔木”，已经在做众人的阶梯了，不需要再懂春秋了。
儒家的礼乐是渐次法，就跟佛家的三十七道品一样。它是用来积攒资粮的，菩提资粮积累圆满的时候会突然开悟，“十地顿超无难事”。如果三十七道品还修不了，就修修加行，磕磕大头，拜拜忏。
但是修般若，他的所行都包含三十七道品。佛需要修佛法吗？释迦牟尼佛是“学佛”成的佛吗？庄子是读《南华经》后开的悟吗？老子是读《道德经》后开的悟吗？都是一样的道理，
要明白蟪蛄不知春秋这句话里有话，南华经”天道”篇记录老子与孔子的对话。
老子说：“请问仁义是人的天性吗？”孔子说：“是的。君子不仁爱就不能成功，不仗义就不能生存。仁义是人真实的天性，又将怎么样呢？”老聃说：“请问什么是仁义？”孔子说：“心中与人同乐，相互友爱大公无私，这是仁义的情欲。”老子说“咿呀！接近后话后说了。相互友爱，太不切实际了。因为上天大公无私，于是产生出人之私。先生想要使天下人不失去养育吗？那天地本来就具有恒常之道了，日月本来就具有光明了，星辰本来就具有行列了，飞禽走兽本来就具有群体了，树木本来就具有直立了。先生也仿照道德而行进，逃避尘世而快步奔走，已经达到了，又何必竭尽全力高举仁义？像是击打着鼓去寻找丢失的孩子。咿呀，先生扰乱人的天性啊！”
“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”。说的都是反话，此小年反而为大知！
这是说活的时间很长了，就像驴拉磨一样，绕着这个磨走，五百年正转，五百年倒转。结果走了五百年，发现还在原地没动。寿命长短与智慧无必然关系。
“楚”就是苦楚、辛苦之地。《诗经.汉广》中的“翘翘错薪，言刈其楚”。
楚就很苦了，“楚之南”就是连“楚”都不如更加苦楚的地方。
“冥灵者”，冥顽不灵的，跟鲲和鹏一样没开化。
“楚之南有冥灵者”，苦楚之地住苦楚之人，因为冥顽不灵不开化。
这里联想到《楚辞》，楚辞就是辞楚的意思，就是“言刈其楚”，告别苦楚之地，太苦了，要离开这个地方。怎么才能离开呢？学大鹏肯定不行，驴拉磨转圈。
楚之南这个冥灵。呵呵！意思这个冥顽不灵者活的清清楚楚明明白白的，以五百岁为春，五百岁为秋。就像《西游记》里镇元大仙五庄观里的人参果树，三千年一开花，三千年一结果，再三千年才得熟，活九千年，修的明明白白，修行那么长时间终于修成正果了，但是禁不住悟空一棒子，灵根都断掉了。从古到今，不乏得千年之命的修行人，庄老头其实是在讽刺这些修仙时间很长的人，以为活得长就是解脱，其实这样的人反倒是冥顽不灵者。
真正的开悟是 “朝闻道，夕死可矣。” 《大般涅槃经》中佛陀和罗刹的典故：
佛陀听罗刹说“如来常恒,无有变易”。
佛陀说：“你给我说后两句”。
罗刹说：“我吃肉”
佛陀说：“你只要给我说后两句，我给你吃。”
罗刹说：“如来常恒,无有变易，一切众生,悉有佛性。”
佛陀当年正在修苦行，听罗刹说这四句话后当下开悟，当下就死。
佛陀说：“你可以吃我了，我已得道，彻底明白了。”
朝闻道，夕就可以死了。再深了说，夕死为心死，人心死而道心生。活的时间长短不重要，上古那些得道的圣人，没有贪求长寿的，孔子七十三，庄子八十四，生死随顺自然。因为他们知道死不了，能死亡的只是身体，四大解体而已。死亡只是生命形式的转化，轮回而已。反而那些不想死，修仙，活的时间很长的，结果年老成魔了，
就像一台运行了几千年的计算机，如果不清理的话，硬盘里的冗余程序有多少？还能快速运转吗？死亡就是过奈何桥，喝孟婆汤，把这一次积累的冗余程序全部清理一下，然后重新装系统再一次开机。那些有善根、慧根的人，大脑没有冗余程序，再轮回遇到圣贤书的时候当下就能开悟。
修仙的不一样，他无法自己清理大脑的冗余程序，又不想死，所以要用伎俩来维持色身不灭，结果就有可能 “年老成魔，飞精附人”，附到人身上“口说经法”，然后祸乱世间。
看看现代人，通过吃各种抗生素、化学品，各种营养素来养生的，不过是想维持自己的色身，最后会发现这类人反倒是死的早；健身的人，身体反而更差，因马拉松跑死的人不在少数。越用这种方式来滋养色身，身体倒塌的会越快，因为背道而驰。
“冥灵者以五百岁为春，以五百岁为秋”。
前后活一千岁，这是庄子在讽刺那些盲修瞎练、心外求法的人。《西游记》里边讲了很多这样的妖怪，为了求长生想吃唐僧肉，都是心外求法。
大家看西游记，观音院活了三百多岁的金池长老，贪佛门袈裟，被一把火烧死了。还有荆棘岭的杏仙儿、桦树仙儿，诸多仙儿，千年灵怪后来也都被八戒用耙子搂死了。悟空打死的要在此处悟空，八戒打死的要在此处慎戒。
这些心外求法的修行方式都要戒，慎戒，贪求长生，误入歧途，慧命不保。
你纵然活了一万六千岁，依旧还是在阴阳里面转化，阴鱼是鲲，阳鱼是鹏，从鲲转化成鹏，又从鹏转化成鲲，驴拉磨八千年正转八千年倒转，还在有为法里面打转，没有逃离太极的圈，尚未到达无极之境。困在六十四卦阴阳之中，以为自己解脱了，其实还在牢笼里。
太极圈今天是哪吒的乾坤圈，能套万物，我们就在这个圈里像蚂蚁的死亡漩涡一般，翻滚打转。这个太极圈不在外面，就在我们每天的起心动念处，与接为构，迷于尘劳。
鲲转化成鹏，以为自己到阳就是终点，可是阳还会转化成阴啊。我们众生也是一样，要么上天，要么成人，要么下三恶道，一直在六个道里边轮回，三善道福报享完再下三恶道。在无边苦海无有出期。
冥灵者和大椿者都是不识自性、不知何为道，用妄想来修，以为活得时间长，就能拥有大智。在庄主的境界里，拥有大年的人反倒是冥顽不灵者，而那些蟪蛄才是真正有智慧的古人，小年的反倒有大智慧。释迦牟尼佛活了八十岁，这些都没活到九十岁的人是“大知”还是“小知”呢？小知与大知跟年岁时长没有任何关系，当下开悟那一刹那，就是“大知”。
宝志公曾说过“百岁无智小儿，小儿有智百岁”。
年长至百岁没有智慧不如小毛孩子，小毛孩一旦开了智慧则如老者百岁。如果读《楞严经》刹那开悟，佛说是“如幻三摩提，弹指超无学”。弹指超阿罗汉。六祖，听闻“应无所住而生其心”这一刹那，他就超无学了，直接就入等觉菩萨位。到后来修的放光动地、神通妙用，就是妙觉位的菩萨，可谓“众生第二导师”。
但是这一刹那，不知道需要多长时间的福德和智慧善根的积累啊，又需要多少世六度（般若、忍辱、禅定、持戒、精进、布施）建议:按六度的修持顺序（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的修持。蝉化为知了“一鸣惊人”，一个人在台上赢得了掌声和鲜花，可台下冬练三九，夏练三伏，热桌子、冷板凳背后付出的那十年功，谁看到了？水之积也不厚，则负大舟也无力。回归当下，智慧不开，要先培植自己的善根福德。
再回到原文中来，看这段话是不是颠覆了你原来的理解？真正的“大知”是无为无知，真正的“大用”是无所适用。在相上求的再多，依然是小知，活时间再长，不开悟依旧是冥顽不灵。
“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”
彭祖活了八百岁，你活八十岁，这多可悲呀。这里是告诉你没必要去攀比，要是真比年龄，永远有比你活的长的。也无需追求彭祖的长寿，对与昭君与慧古来说，无处不是解脱，八百岁的生命反而如刑罚，如牢笼。
安住无为，不心外求法，就是“大知”，就是“大年”。当不再外求，不去攀比的时候，回归清静本心才能得以寂静。你一比，就会出“野马，尘埃”，从此心猿意马杂念四起，煎熬又开始了。
– 未完待续