跳至内容
有分有缘休俗愿，无忧无虑会元龙。
料应必遇知音者，说破源流万法通。
内观不识因无相，外合明知作有形。
历代人人皆属此，称王称圣任纵横。
开篇，村长引用了一首《西游记》中的诗，本是两首，我给合在一起，还挺搭配。说的是孙悟空还是石猴的时候，和一帮小猴闲着无事在山涧洗澡，想顺者涧边往上溜寻看源流。这和桃花源记中写到的“缘溪行欲穷其林”如出一撤。
然后，一群大猴小猴一齐跑来，顺涧爬山，直至源流之处。源流处是一股飞流瀑布，众猴拍手称扬道：“好水！好水！原来此处远通山脚之下，直接大海之波。”又道：“哪一个有本事的，钻进去寻个源头出来，不伤身体者，我等即拜他为王。悟空就第一个跳了进去，于是便成了猴王。
源流处的瀑布代表五蕴之一的行蕴，行蕴如瀑流，生灭无常。瀑布后面的水帘洞就是识蕴。石通识，万法唯识。里面的石灶、石碗、石盆、石床、石凳，家当俱全。虽然家当俱全，没开化，都是顽石，能小用但无法妙用。这代表家当就算本自具足，如果不修行，不开化，神通智慧依然无法妙用。
真正能识破源流，就此葆光，圣胎自成，历来成佛成圣之人不假外求。花果山福地，水帘洞洞天，皆在此处绵绵用功。悟空就是因为没有识破源流，漂洋过海历尽千辛万苦跑去菩提祖师处求道，菩提祖师还是让他回去，从哪里来回哪里去。悟空纵然冰雪聪明，也未能打破祖师盘中之迷，仁者如何？
成道也不是难事，称王称圣也不是难事，如果真是难，无量诸佛如何成就？就看谁能识破源流，谁能入自家的桃花源流！历来人人皆如此，成王成圣任纵横！
《南华经》人间世云：夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
开满桃花的地方是桃花园，我们今天讲的桃花源是源头的“源”，并不是桃花林，后人都理解错了。源者，原也，通“元”，元亨利贞，归元。捕鱼人想知道桃花林的真正源头在哪，如果是找桃花林，在“豁然开朗”之前已经找到了。花者，华也，找桃花源，是找世间万象的源头。
“缘溪行，忘路之远近，忽逢桃花林”，这时他已经到桃花林了。“欲穷其林”，想看看桃花林的源头，看看相的背后是什么？桃花源是能生华相之源，世间万象之本源。
何期自性，能生万法。最终找到桃花源，就是皈依自性，找到自己的本心，自证圣智，也叫涅槃妙心、如来藏性、一切智、大圆镜智等等，中国称之为“道”，为不死之谷神。真正要找到“道”，明心见性才能“豁然开朗”。
其它所有向外找的全都是攀意外尘，还在尘劳里，禅宗说的“还在鬼窟里做伙计”，没有真正归“元”。佛家说的“归元性无二，方便有多门”，无论用什么方法，能归到“元”里，找到“源流”，从根本上说大家心体都一样，但每个众生有每个众生的因缘，各回各家，各找各妈，最终找到源头了，母体就一个，一切众生圣贤菩萨都是一个妈。
没有豁然开朗之前，其实都是没找到。真正明白了，那一刹那豁然开朗，就见到真道了。“豁然开朗”是陶渊明造的一个词儿，现在人当成语来用，形容一下就明白了。
“豁”就是豁口，我们老家说人“豁牙咧嘴的”，牙掉了叫“豁”。其实“豁”就是一下子，所有的负担、拽紧的东西一下全抖落了，原来所执的、紧抓不放的东西全放下了，通通豁出去了，佛家讲的看破之后自然就放下了。
“开朗”，刚刚还是乌云密布，即刻就明月朗朗，心胸一下豁达明白，阴云散尽，虚室生白，朗朗乾坤。见月而忘指，得鱼而忘荃。
大彻大悟的状态叫“豁然开朗”，小悟像是之前的“落英缤纷”，消落诸念，得清净心，感觉身体越修越静，比原来要安静多了，妄想也少了，执着也少了，慢慢生起清净心了，这些都是小悟，是精虑的禅定境界，不是大彻大悟。大彻大悟不假禅定，无定无不定，不出不入。“无无明亦无无明尽”，首先是没有无明，所以也没有无明尽的那一天，但凡是想要修无明，还在妄想中。“无无明亦无无明尽”，当下解脱，这个升维不是升一点维，直接升到佛陀的因地妙悟。大彻大悟正儿八经见道的状态，跟小悟不一样，村长也没悟，希望村长和大家哪一天都能恍然大悟，恍然大悟就是豁然开朗。
“土地平旷，屋舍俨然，
有良田、美池、桑竹之属”
土地平旷写的是土地平旷吗？地是心地啊！这是豁然开朗之后描写的境界，全部都是开悟之后的境界。“平”也可以说平常心，平等心。“旷”，就是豁达了，一下豁然了。心境、心地平了旷达了，无所不包无所不容，心体包太虚。我们的内心原本就是包容虚空大地，包揽一切，能生万法啊！一切都是自我心识的倒影，齐物了，心地平了，再没有对立了，没有什么你我、大小、荣辱、是非，全部荡平。
他看到的境界，跟没开悟前看到的境界一样吗？开悟前，看山是山，开悟之后，看山还是山，看水还是水，但是心境不一样。豁然开朗之前，你觉得外物跟自己是两个，我是我，外物是外物，但是你明白之后，发现外物和我是一体的。外边所有的相，其实都是我的心念所滋生的，念兹在兹，表面上这些家当都是齐全的，看山还是山，但是心性不一样。
“屋舍俨然”，舍，可以念三声，也可以念四声，屋舍俨然也可以念成俨然舍屋，现在是舍屋，前面是舍什么？舍船。《金刚经》上说“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。我们乘着船去到彼岸，上岸后就不需要船了，舍船为舍方法，舍船是第一步，舍船之后知道明心见性，明心后屋子也舍了，屋就是我，就是我们的身体，我们的神识、灵魂就在身体这个房屋里面住着。
舍屋。代表无我，无人，无众生。他是悟到这个肉身其实也是幻，跟外境一样全都是幻相。屋舍俨然，把自己都舍了，没有一个我能修，没有一个我能证，也没有一个我能住，“应无所住而生其心”。但凡说我能证能修能证果，这还是在船上呢。
“土地平旷，屋舍俨然”，就像儒家修行讲的“坐忘”，往这儿一坐，与天地融为一体了，无我了。后面“有良田、美池、桑竹之属”，发现家当俱全，不耕而获，开悟前，用尽各种伎俩不开悟，得道以后，说了一句话，“哎呦，我滴妈，真是踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫呀！
无妄卦爻辞，不耕获，不需要劳动就能有收获。因为家当齐全，不需要另行置办。孙悟空带着一帮小猴儿跳到瀑布里面，里面石桌子、石碗、石凳子，什么家当都是齐全的，这些家当天造地设，都不是通过劳动获得的。“不劳而获”是很厉害的，大家理解的不劳而获是说这人懒，但真正修行就是无为，无作妙力起用。那你要劳，有为，还住在尘相上，住在生死法里，对不对？你觉得这个无为太好了，不劳而获，天天躺平，你的躺平和开悟人的躺平境界是两码事，你在那儿躺平就是打妄想，因为你没有豁然开朗，豁然开朗之后就可以做不劳而获的事儿了。阡陌交通
“阡陌交通”。阡陌去掉偏旁部首，是千百，阡陌指的是小路，其实就是千百条路，这里是指我们世间的有为法，那些小路全部都畅通，心路畅通。阿难听佛讲完法之后豁然开朗，他说自己心迹圆明了，就是心路畅通，无所不通达，这个是心通。阡陌交通，世间法出世间法都通了，再无迷惑。
一通百通，叫阡陌交通，其实是心性通。玄关一窍来，窍窍都开。一窍不通，窍窍不通。
陶渊明说“鸡犬相闻”，没说鸡鸣犬吠，鸡鸣犬吠是他听到鸡叫声、狗叫声，这个“闻”和“听”不一样，我们原来讲过“听经”和“闻法”是不一样的。听是着于外界音声，闻是耳目内通，循声返源。外界的鸡犬之声，其实是指世间那一些乱糟糟、你来我往的声音。佛经里面说众生于方寸之地，犹如小虫子在那啾啾乱鸣，就是说末世迷人在一个方寸之地，你争我抢，在那啾啾乱鸣，像个小虫子一样。
《诗经·草虫》那一篇，“喓喓草虫，趯趯阜螽”。“喓喓”，我要，这是我的那是我的，争执不休。不但要争名夺利，还要争执是非，攀比高下，世间声就是喓喓声。草虫，像虫子一样在里边，蹦来蹦去，图啥？“阜螽”，都背负了中道，遁天倍情，背道而驰了。在世间你争我抢，最终能不能争到、抢到东西，能不能真正得一点儿的利益？我们笑话猴子捞月，今儿捞，明儿捞，天天捞，猴子能捞着月吗？其实圣人看我们就和我们看猴一个样。你天天在世间捞，到死连个身体都留不住，都得散灭坏掉，何况外物呢？所谓的能捞到，得有个“我”，“我”不灭才能捞到，人都会生死幻灭，外物何尝又能捞到？认为所有能捞到的东西都是自己的意淫而已，就跟在梦境里一样，所有的一切都是你心识变幻出来的。“自心取自心，非幻成幻法。”一切众生无不是在自心境界里自摸、意淫。
“鸡犬相闻”，其实表达的是陶渊明豁然开朗之后，他自己在听世间的杂乱声音，对他来说已经是了了分明，声声入耳但不迷与心。所闻之音只是一个响而已，心不分别，不攀缘。用心若镜，只作如是观照。“耳闻声，与响等，眼观色，与盲等”。看到任何的色相跟没看到一样，雁过无痕，明了梦境里面看到的山河大地，都是自己心识幻化出来的境。只要自心无所取，就不会迷在里面，就不会“着”。不着于心，是说心境就跟虚空一样，一尘不染，万象在虚空中生灭无常，过后无影。心体也是一样，万象生灭而心体一尘不染，因为没有尘可以染，也染不上。尘是空幻，心也是空幻，空对空，了不相触。
就跟电影屏幕一样，在里边放10万场电影，天天放，影像在屏幕上来回滚动，这个屏幕上影一息，屏幕会被染成像的颜色吗？那个影它不是实体，只是个影像，只是来回地过场，屏幕就是屏幕。豁然开朗之后，心体当体即空，世间所有的东西都不入心了。修行中，能做到听所有的声都是一个响，心自然就不再去攀缘外境了。
王维那首“空山不见人，但闻人语响，返景入深林，复照青苔上。”太神了！但凡他闻到的是人声，那就完了，听到人声就是大脑起分别了，入心了，就开始起心作意了。要是闻到人声只是一个响，你说你不过心，驴叫是个响、佛来讲法也是响，给我讲妙智也是个响，骂我侮辱我也是个响。
“闻”和“听”不一样，我们现在耳根到哪儿都是听，不是闻。我们平常都是在听，听见谁说这个那个，听见小孩声、哭声，听音乐，都是通过听，大脑在起心动念、在做意，在分别。“闻”，是我只关注我能听的那个”听觉”，我知道我在听，听到什么东西对我来说不重要，了了分明，我闻故”我”在。
真正的闻法是要闻到法的味，闻如是。修观世音菩萨的耳根圆通，就知道随时随地听到任何的声，作“响”观，心就住在这个闻上，入流亡所，心镜明明了了，外尘对你也没有影响，就算往闹市里大马路上一坐，心静如水，这是最高级的修行方法。
但是我们正常人听到声，马上去分别这是什么声，就会被这个声给勾跑了，所以观世音菩萨说“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生”。动静了然于心，但心念不动了，起心动念的机关不再被外尘触发，几已，狂心顿歇。
这是他证道之后的境界，他说“往来种作”就是自己在这个状态下来种作。他得了这个种，佛家把这个东西叫大种，“大种中无色，色中无大种”，“心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有”。往来种作，按照这种方法来修，就是种作，这种作是不劳获。我们在世间种作，造种种业，最后是作死。
“男女衣着，悉如外人”，他真正地入了道门之后，先迷后得主。外人是外道心外求法之人，跟外道完全不一样了，因为他们还在色尘上修，而陶渊明已经在自家田地上耕耘了。这种耕耘和种作是不耕耘，不造作，因为良田美池竹林，要吃有吃，要喝有喝，要玩有玩，都是具足的，不心外求法。
心外求法的之流，孙悟空会对那些盲修瞎练的人喊“我是你外公！”。西游里边还有一些员外什么的，员外就是他在“元”之外，没有找到桃花之源流，“员外”通“元外”，就是他还没有归元，还在心外求法。
西游有一篇说宝象国的公主（主人公）走失了，“宝象”就是禅宗说的那个“保任”，庄子叫“葆光”，老子称为收中，儒家称为温故。神光内敛，来葆这个光，就跟煲汤一样，慢慢煲它。宝象国其实就是在修行过程中，保守这个相光，在保任的过程中起妄念了，被外界给拽跑了，就是叫公主走失。然后悟空、沙僧、唐僧跑到洞里面把宝象国的公主救回来，公主还城，又复归宝象国，还至本处。
“男女衣着，悉如外人”，不是说长得像外人，是真正的从心体上来区分你是外道。渊明兄豁然开朗后不一样了，他真真正正的入了大道。
人家问村长你修什么？村长说我修无影无踪，你看村长从来没有告诉你要修个什么东西，可能别人说修行要念念经什么的，你要是找村长，村长说不需要修，本自具足还用修吗？村长每天就是吃喝拉撒，坐享其成。你觉得村长很舒服，也学村长一样荒废度日，估计会饿死的。要找到桃花源流才行，心安，往来种做，方可不劳而获。
广泛可以说是那些没进到山洞、没有豁然开朗之人。狭义上也能理解为是没有找到源头之前的那个他，那个渔夫。原来是外行看热闹，现在是内行看门道了。
这个就更有意思了，桃花源里面的人，有的垂着黄头发，如果中国人头发不染，你见过有多少这样黄头发的人？万中无一。小孩的头发也不是黄的，都在自家田里“往来种作”了，那肯定是成人，成人头发是黄的？还往下垂着没扎起来，桃花源里面的人有些奇怪是不是。这是在表法，表自己修行得力。黄，我们说这个东西黄了，是啥意思？树叶黄了是收敛了，这个树如果死了，叶子就黄了，也就垂下来了。
有僧问云门：树凋叶落时如何？云门曰：“体露金风。“树凋叶落”，象征驱散了心灵的烦恼、妄想，消除了是非善恶的分别，而归于赤裸裸、净洒洒的真心佛境。“金风”，暗喻菩提、法身，“体露金风”比喻证得无上菩提，臻于一切现成的澄明之境。
发（fà）通发（fa），我们原来讲过穷发（fà）之北，穷发就是这个”发”不生了，黄发其实就是穷发，就是头发黄了，不生长了，发（fà）黄就是发不再生了，叫发黄了，垂髫是落下来。“黄发垂髫”，就是自己生灭的心息了，进入到一个不生不灭的境界。
陶渊明表达的”黄发垂髫”之意，与禅宗祖师说的”树凋叶落”异曲同工，妙极，妙极！
甜美的东西称为怡，怡然自乐，自乐是自己在那儿乐，自乐就是乐自，村长一直讲要归自，归自要乐自。怡然自乐就是乐在道上，安贫乐道叫怡然自乐；法喜充满，禅悦为食，叫怡然自乐。在自家田地上往来种做，不劳而获能不自得其乐吗？
“黄发垂髫，并怡然自乐”。其实就是该消落的东西真正的都落下来了，好雪片片不落别处，该垂的都垂下来了，该放下的都放下了，没有牵挂，内心空空如也，在无何有之乡里面怡然自乐。“垂”不就是放下吗？“髫”，就是原来各种扎起来的东西，本来头发要扎起来，现在全部散下来了。以为放不下的东西、能抓住的东西，紧的东西，全都放下来，全都解脱了，再没有少法能束缚。
这是豁然开朗之后的境界，后边的景色都是他豁然开朗之后的境界，只是借景来描写心境，这是得大自在了：住无何有之乡，神游太虚，与天地精神相往来。
那个渔人觑见桃花之源了，也就归“元”了，终究识破了源流。
西游记第八回写得非常好：试问禅关，参求无数，往往到头虚老，磨砖作镜，积雪为粮，没了几多年少？后来又讲毛吞大海，芥纳须弥，金色头陀微笑，到那时识破源流，便见龙王三宝。
桃花之源。桃，物兆也。物兆，世间万象。源，源头也。桃花源，万化之源。识破了这些万象的源流，见道了，便见龙王三宝，真正的见到佛法僧了。三宝不是佛法僧吗？就是见真佛、真法、真僧！佛者觉也，法者慧也，僧者净也，见佛见觉，见法见慧，见僧见净。佛法僧三位一体真如，儒释道三位一体真如。
如果你真是想找桃花园的园，那你是刘姥姥进大观园，不还是迷在各种东西上吗？做瞧夫，这没见过那没见过，东瞅西看，被外象迷得神魂颠倒的。
《桃花源记》全篇都是隐喻，外景只是心境的一种写照。
陶渊明是一个大成就者！他的文章能留下来，就说明这个人是有巨大能量，一般没有能量的人，他的文章留不下来，更何况被选进古文观止。你随便写一篇文章能流传千世吗？古代但凡能留下只言片语的人都不得了，那些文章、著作能留下，说明就有人给他传，有人能看得懂，有明白人。
村长的解读也是一家之言，不代表村长解的就一定正确，你们爱胡思乱想，我也爱胡思乱想，只是我的胡思乱想更专注一些，会照着一个东西去胡思乱想好几年，你要是能对一个东西专注几年，那你也挺厉害的。也可能村长的胡思乱想是意淫出来的，不管怎样，我们讲完之后有启发有受益就行，有体悟，心性豁然开朗，很多东西不再较真了，当下解脱了，内心更自在更逍遥了就行。
啥时候听到村长讲这些都不入心了，心念一丝不动，听到的也是个响，闻到的也是个响，那你是正儿八经闻道了。我们讲闻道，听经闻法，用闻不用听，因为听的东西都是念，能闻那个才是入道之门。
业还是要造一些的，不造这个业，怎么还能来世间呢？你福报一大要么投升天界，要么去佛国了，怎么还能来这个世界上再投胎呢？最终还得修成人，不能说修得一尘不染，还是要留一丝无明在，因为这一丝无明就是生生世世投胎的种子。不断无明，才能在世间往来种作，如果你不想再投胎了，不想留种子，那你就证了阿罗汉，做了自了汉，焦芽败种，这是佛陀教育制度下的牺牲品。
修阿罗汉道，修二乘道，一念贪恋世间，跟男女人去交合，破了个戒，这是破二乘罗汉的断头戒。但是对于菩萨完全不一样，菩萨如果有一念说我不想在尘世间待了，太苦了我要走，这是菩萨断头戒。所以说为什么菩萨发大愿叫“众生无边誓愿渡”，渡众生时自己也是众生，也是烦恼无边，“烦恼无边誓愿断”，能断完吗？断不完。有尘世就有烦恼，有烦恼就有众生，有众生就还得渡。
“法门无量誓愿学”，渡众生还得学各种各样的法门，还不能光讲道，讲道没人听。明明知道最终也没有一个佛道可成，依然“佛道无上誓愿成”，所以菩萨发的愿，是自己生生世世都兑现不了的，明知不可为而安之若命。自己在尘劳、烦恼里面不得解脱却也要发愿先渡人者，这是菩萨；自己证得以满，再来渡人者，这是诸佛，这是佛跟菩萨的区别。
十方圣贤和诸佛菩萨有慈悲心，明知道众生渡不尽还得渡；明知道叫不醒，还生生世世投胎，舍生忘死，随波逐流与参差荇菜为伍，随着他们，他们去哪儿我去哪，然后我去辗转相渡。不舍一个众生，这是诸佛菩萨发的大愿，所以我们说观世音菩萨大慈大悲啊！
有些智慧不是学来的，完全是你的发心感应的。虽然我们发心完全达不到圣贤、大菩萨悲心的境界，但是我们能发大愿就可以感应道交，很多事自然就懂了，懂者通也，你自己就通了。
地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，这叫啥愿？地狱怎么可能会空？跟菩萨比，我们每一天天起心动念都是贪嗔痴，没有一个愿是发愿为众生的，全是为自己。所以我们讲《华严经》净行品发的那个愿，没有一个是为我的，全都是“当愿众生”，你也是众生的一员吧，那当愿众生都成佛，你最后也成佛。我们去成就别人的同时，自己也水涨船高，自己也在成就，与法界众生平等共有。
那你想，把所有的人都培养成百亿富翁，你是什么？你是百亿富翁之师。我们当愿众生好，众生都好了，其实我们也好了，因为我是众生的一员，对吧？我们说的众生也包括我们在内，是这个道理吧？
所有发愿为别人，到最后都会回到自己身上，受益的还是自己，但是如果你是发愿为自己，最后一定会迷在贪嗔痴上，一定会被贪嗔痴三毒屠杀得遍体鳞伤。现在医院里的人，无不被贪嗔痴三把屠刀屠得遍体鳞伤，都是为我的，没有为人的，因为大家不知道发心为人，其实全都回转了一圈，福最终还回归到自己身上。
在梦境里渡尽众生，实无众生可渡，你渡的只是自己的妄念，息心止妄，无妄，无我无佛无众生。你把梦境里所有的众生都叫醒，都让他知道、都明白，成佛了，是不是你也醒了也成佛了？因为那些众生只是你境界里面生出来的，所以佛说纵然渡尽一切众生，实无众生可渡。我只是在渡我自己，渡人其实是渡己，渡己是为了以后更好的去渡人。你们现在还不太知道这个起心动念、处处为人的好处，如果你真是能这么做，坚持几年，你身边的一切都会改变。村长实言，不妄语。
以为你在渡众生，其实都是众生在成就你，没有这些众生，怎么能让人去行菩萨道？唯浊世不出菩萨，唯淤泥不养莲花。没有淤泥怎么能养莲花？没有浊世，也培养不出菩萨，菩萨要对境练心，在五浊恶世里培养慈心悲心，行六度直到圆满。阿罗汉自己画个境界自己玩，还是自摸，永远也成就不了佛道。自了不是究竟解脱，大家好才是真的好，对吧？
~ 未完待续~
