圆光大虱啃诗经之:卷耳(中)

周南·卷耳
采采卷耳,不盈顷筐。嗟我怀人,寘彼周行。
陟彼崔嵬,我马虺隤。我姑酌彼金罍,维以不永怀。
陟彼高冈,我马玄黄。我姑酌彼兕觥,维以不永伤。
陟彼砠矣,我马瘏矣,我仆痡矣,云何吁矣。
 

正文:
接上回:
周南《卷耳》一次讲不完,分了上中下。其实你前面的铺垫通了,后边就很好理解了,《诗经》是微言大义。“微言大义,寸土之言,涵括天地”,《诗经》其实跟文王写的卦辞爻辞是一样的,别认为它是字词,要认为它只是一个形层面的具体事物,那就落了下乘。他用文字来表示一个象,你要看透他用这个文字看想表达什么,象征什么,它是表一个象,而不仅是某个具体的事物。
在解卦的时候,100个人解卦,100个答案都不一样。因为他只是给你一个显示的象,你怎么来解这个象,那是你的事。他是在表达一个态,不是一个具体的东西,《诗经》跟《易经》都是这样的表达方式。
周南篇的诗不是老百姓写的,是古代圣贤创立的来让老百姓传唱的。老百姓也有自己的约定俗成的俗语,那叫做“谚”语,不能叫诗。诗,在古代是无比崇高的存在。

采采卷耳,不盈顷筐。

嗟我怀人,寘彼周行。

“采采卷耳”不要认为真是去采苍耳。在农村有没有见过粘在身上的一粒一粒的植物,粘毛衣上更去不掉。
采卷耳,类似于什么?
“卷耳”就是苍耳,苍耳子貌似蒺藜,猫、狗跑山里会浑身粘上的东西是苍耳。“采卷耳”,就是把这些有刺的粘在你身上一个个摘掉。 
我们如果从形上来解的话,这个采卷耳其实就是采苍耳,但这是用这个事物来表达一个意象。最最粗浅的理解就是苍耳很扎人,人人都不想要,且这个东西粘在身上就去不掉,不但扎你,你跟谁在一起,你就扎谁。
卷耳,代表什么?
一些习气和邪见。
读《诗经》不要去解它的字,你就观象。你看孔子说“象曰”……,孔子也是观象,看那个象想表达什么。“子曰”,孔子想表达什么,也不是仅仅是字面的意思,你也要通过“子曰”后面孔子说的这段话去了解,孔子究竟想给你表达什么意象,那也是个象。
说卷耳是贪嗔痴也对;说是五毒也对;说是执念也对;邪念也对;自己的习气也对,都对。这是意象,当你能观这个象的时候,那你就不执着于这个形了,你就不会在形上来解了。观象的时候就观到气了。你若真认为是去采卷耳啊,这就只是到了卷耳象的层次。
另一个层次来说,举个例子,八零后七零后应该小时候都挨过揍,村长挨的揍尤其多。我爸爸就常在我做错事的时候拧我耳朵,卷耳。一边拧一边问“长不长记性?有没有记性?能不能听进去?”这也是象,既然是个象,那我们就可以通过不同的层次来解这个象。拧耳朵就是去卷你耳朵。
我们小时候为什么经常被父母卷耳?
你做错了,不听话,是你自身有问题,让你长记性。讲道理不听,就给你卷耳,拧耳朵,让你能听进耳朵去,听从劝告,不要再胡作非为。
放肆是把自己习性给放大了,叫“肆意妄为”。这时让你好好听话,听听劝,不听劝要卷耳朵。这表达的象是:你要听劝、收敛,不能肆意妄为。收摄自己的内心,听劝要听进心里,听劝告之后收摄内心,这种状态是不是卷耳?长耳性!
这个就像教育一样,刚开始给你讲道理,你能听,能受教化,就行了;受不了教化,就给你来点惩罚,给你点皮肉之苦。孙悟空也是一样。
村长小的时候跟孙悟空一模一样,谁说也不听。虽然村长没闯什么大祸,但孙悟空后来就闯了大祸了。大闹天宫,被压在五行山下受皮肉之苦,早知道这样受苦,当时还不如听劝告,听了劝之后,心收回来了,灾祸就没有了,就卷回来了。
我们从象上采卷耳是采掉那些习气,这和听人劝告,收摄心,两个是一体的。
从方便法来讲,采卷耳表达两个意思:
第一个是你自己主动去掉它,摘掉这些扎人的东西,去除贪嗔痴;
第二个通过别人的劝告,明白事理,自己长记性,收心,便也无有灾祸了。
我们老家话说记性是耳性,长不长耳性。长耳性就是听进去了,正道你听进去了之后,你就不肆意妄为了,这都是卷耳的意相。
前两个意思都是从方便法来讲,但有一个根本意义,真正卷耳是用耳门回光返照,用耳根去循声返源,修观世音菩萨耳根圆通,这个是究竟卷,回光返照,用耳门观自在,这个说到底了,也是卷耳。孙悟空把金箍棒变成绣花针藏在耳朵里,也是卷耳,对不对?
闻道,谛听。佛陀讲法,叫谛听。通过听经闻法,从这个法里面明白佛陀讲的真谛了,明心见性了,循声返源了,回归到源头,这个是究竟之卷耳。谛听就是卷耳,听佛讲法打瞌睡,这个耳朵听,那个耳朵冒,听不进去,不谛听,跑神了,没卷进去,这叫六耳,分神了。

 

 

“不盈顷筐”,“盈”,就是盈满,装满就叫盈。“顷筐”,筐倒了就叫顷筐。
卷耳为啥一直采而采不满?
一直采却采不满、装不满,就是说:这个耳朵听,那个耳朵冒,分神了没听进去,就是“不盈”。
修行跟这个也一样。自己在修行的时候,想安住、想循声返源,却返不回源,返不到自己圆满的本觉上面,一直出流,被外界的声尘所扰。心一直被外面的声尘所扰,归不到那个圆满的本性本觉上面,因此不满。
不满有漏,为什么有漏?
有陋习,有漏就是有习气。就是因为这些习气,才导致这个“漏”,采不满,就如竹篮打水边打边漏。修道修学一直修不好,一直见不了真道,自己身上的这些陋习太多太重,心不在道上,都着在贪嗔痴上面,所以采总采不满,不但是装不满,还装不完,摘都摘不完,还去都去不掉。
“顷筐”,用那个“筐”字其实是非常好的。
它为什么不用“不盈顷器”或者“不盈顷碗”,而用“筐”?
很有意思。筐去掉上面竹字头里面是什么?里面也念kuang。这个匡是什么意思?这个匡里面有王,匡里面装的是王道,叫“匡”。我们说“匡扶正义”,这个王念王wang(四声),儒家的叫内圣外王,就是自己觉了道之后,要用这个遵循天道的法去教化万民,去行王道,去“旺”盛百姓,去兴“旺”天下,叫内圣外王wang(四声)。
而这个匡就是指的朝野。比如做天子,整个朝野那就是“匡”,朝野有王道就叫匡。赵家有个皇帝叫赵匡胤,匡胤就是用正法去教化众生,以王道之法,以正道之法去胤化众生,胤是子孙相承续的意思。匡胤,王道由子孙相承续,这个名字的本义就在此。
一个国家、一个天子有道,整个朝廷有道。整个状态就叫匡。
用匡来扶正义,所以叫“匡扶正义”,匡就是内圣外王。内圣外王就是王道,王道旺盛,即心里要装着这个“匡”。
“顷筐”说的是这个筐倒了,它用这个意象表“匡”,匡倒了,扶不起来了,烂泥扶不上墙了,代表天子失了道了,或者是诸侯朝野失了道了,匡倒了。大厦将倾,没有有道的人了。失了道不听劝了,这只耳朵进那只耳朵冒,不再听劝谏了。如同刚开始讲商纣,不听人的劝告,把每一个劝他走向正道的这些善知识、这些忠臣都处死。听不进劝了,不“卷耳”了,不反思了,不内省了,这个卷耳还可以理解为“反思”,不反思了。天子诸侯肆意妄为,人民都不拥护你了,都跑了,那国还能满吗?匡还能正吗?
采卷耳采不满和筐倒,它俩什么关系?
互为因果。就是因为听不进去劝告,不卷耳不反思,匡才会倒,国家才会倒,匡里面装着王,教化万民百姓。天子朝野倒,国家也会倒,整个这个朝代都会倒。就是因为纣王那个匡倒了,整个商朝气数都尽了,朝代也就结束了。
卷耳也可以理解为“自省,反思”,从气脉上来讲,怎么讲它怎么有,互为因果。因为听不进去劝谏、肆意妄为、不自省,这个匡才会倒,朝代才会倒,国家才会倒。 反过来因为大厦将倾,它要倒,于是也就会有更多的奸臣来迷惑君王,让天子君王更自以为是,更放大他自己的欲望。纣王就是个例子,他以满足自我需求为先,而不是以满足万民需要为先,颠覆了“圣人无心,以百姓心为心”的宗旨,他是以一己之私心为心了。喜欢美女,就会召感更多的幺蛾子,召感更多的苍耳挂在身上,采都采不完。苍耳越来越多,幺蛾子越来越多,互为因果,同气相求。
《诗经》和《易经》是一样的,它是用文字给你表达意象,要去解这个象,要去想“象曰”,而不要是“文字曰”。象曰,就是象表达什么。有个词“象征”,就是说这个象表达出来的征兆叫象征。你耽着于解释字本身,那就走入死胡同了。比如你翻译成“采蒺藜啊,怎么就采不完啊,我的筐啊,采起来好没劲儿啊”,如果这样来理解,着在文字上来解读这句话,就完全不在气脉上了,这样的理解能诗经还能当得起“经”吗?
要区分《诗经》的皮囊和内核,把第一句给解通透通达了,后面就很好理解了。孔子那么重视《诗经》,且将其定为五经之首。可不是讲给小孩儿做启蒙教育的,但它也是讲给小孩子的,小孩子也可以听,就看怎么随缘应化,度什么样的人。
即使不解里边的意象,就光解里边的意境,也是非常美,全《诗经》开篇一语双关的“关关雎鸠”,从文字意境上也是非常美,意象背后也是“窈窕”深邃,通过意境,表达意象。实体有形的叫境;那这个意象,可以理解更多更深,谓之境界。
有朋友说《诗经》就是古人的歌词本罢了,这个也对,就是以现在的认知状态,也就只能认知到它是歌词本。一切众生心现所知量,谁认为它是什么,那它就是什么。
如果做啥事都做不好,想想是怎么回事。想修福报修不够,修智慧也修不成,修布施也修不满……修什么东西都修不成。其实把筐稳住,筐正了,它自然就能装满。筐倒了,它怎么能装满?筐不也是自己吗,自己灵魂污染了,身体也会得病,自己就是个顷筐,颓废内耗,想装满精气神怎么可能装满呢?其实,想装满也很容易,把自己的思想扶正,思无邪,无邪就是正,就是那个匡,筐正了就装满了。不然装着漏着,到最后,竹篮打水一场空,猴子捞月徒劳无功。
“嗟我怀人”,这个“嗟”,很多人把它当成叹词。要记住,《诗经》里面没有一个词是虚词。我们原来讲过,古代书是要刻竹简的,如果这个字能不用就一定不用。要是用这个字,一定不是虚词。它可以当虚词,有的时候可以做虚词讲,但是并不能做虚词“解”,它虚中有实。
“嗟”表面上是叹词,“嗟”的写法是“口”和“差”。真正叹是:“唉”,这个是口加差是在叹什么呢?是叹“差”,是这个参差。“嗟我怀人”,是心里在怀念古人的时候,觉得自己不如人家的时候发出的“叹”声,才叫“嗟”,才能用这个“嗟”,比如说,看着人家开奔驰,你也在那“哎,人家开奔驰啊”。这个叹里面表达的这个心理状态叫“嗟”。文字是死的,但是我们要给它解活,给这个文字加气,加了气之后,这个文字就活了。
“嗟我怀人”,是怎样的心理活动?
是“怀念以前的人,想想以前的那些人,唉,自叹不如”,描写的是这个感叹,是自愧不如,自叹不如。它表达一个心理状态,叫嗟。古圣人虽然用这个“嗟”来表达一个虚词,一个感叹。但是它这个叹声里面是不是虚中有实,所以不能完全当虚词来讲。
村长刚开始说了,古人写小说都是虚实两条线来讲,看似虚,其实它里边有深意。那我们现在,想想孔子、想想周公、想想尧舜,再往上想想,想想三皇,是不是也要这样“嗟”叹?人家厉害啊,想想自己浑身沾满蒺藜,污泥满身,都是卷耳,自叹不如、自愧不如。
这个就是“嗟”字来表达的一个心理,可能写这个诗的作者,就是处在商朝晚期或者西周末年,大厦将倾的时候,自己的叹息:唉!我们商朝怎么就到这个程度了?怎么就走着走着,就到人心不古的这个程度了。他怀念啊,如果在商朝的话,他怀念的可能是商朝开国的明君—商汤,怀念以前有道的祖宗。如果是西周末年周幽王时期,那就是怀念文王或者周公了。那这个“怀人”就不能说是具体是谁,也可以说这个“人”就通那个仁义的“仁”,他怀念那些有仁有义有道的先人,也可能是怀尧舜,都有可能”。
如果说这首诗是商周时期的忠臣写的,作者可能想,尧舜之治,天子与民偕乐。尧舜治世没有刀兵不行杀伐,再看看现在这个纣王,炮烙之刑,昏庸无道,这一对比,感叹呀,哎!尧舜在的时候不行杀伐,君子与民同乐,琴瑟和鸣,其鸣喈喈。是不是又接上我们前两篇《关雎》《葛覃》了?
– 感召疏通
天子有道,用道来教化万民。大家都有道,民众也有道,有道之国就会感召很多瑞相,感召“景星曜天、天降甘露”。有道的国家忽然天上出现一个明星,出现景星。景星也叫德星,就是有德的人出世治国,天上才会明这个星。正是有道的君王教化万民,国家出现琴瑟和鸣,其鸣喈喈,吉星高照这些瑞相。
天降甘露,天上降下的晨露都是甘甜的,去接那个露水一喝,这个露水都是甘甜的。一派祥和,都是共鸣共振,就跟村长弹吉他一样,那天我们讲《诗经》到酣畅时和上一曲,当彼此和谐的时候感受到那种愉悦,从外相看,气脉都通了。但我要弹个噪音,马上就烦了,是不是?外界的相,跟当时的君王和民众所感召的这个外相,都是一起感召的。现在到处都是雾霾,哪里来甘露?去喝喝这个城市早上那个露水,会不会中毒?现在城里面这个露水是啥?感召酸雨,感召雾霾,感召三聚氢胺,感召雾霾和沙尘暴。现在这些相,按照古代来说,都是穷凶极恶之相。
这句诗怀念尧舜,尧舜在世感召景星曜天,感召天降甘露,人都能喝到甘露。感召“凤凰止于庭,芝兰生于野”。以前庭院里落凤凰,而现在庭院里落幺蛾子、落沙尘暴。芝兰,就是异香的兰草。这个兰草一出,整个山野都是香的,无上妙香。而现在感召城里的汽车尾气,生尾气,生毒气。哪里还能感召奇香。
佛陀下世的时候,当时牛头山出来一种栴檀,叫牛头栴檀,这个栴檀出来之后是佛出世,佛出世这个栴檀才有,佛没出世,没有这个栴檀。这个栴檀香有多香呢?传说烧一片香百里。牛头旃檀当时在牛头山上生长,就是因为佛下世了,佛的德行感召而来。佛灭度以后,牛头栴檀再也没有人能闻得到。
跟我们现在有一些有德行的人也一样,一个荒山野岭的,忽然有一个很有德行,修为很好的人在这布道修行,来这应化众生,结果这个地方就出山泉水。本无山泉,因为有德之人来了这个地方,开始冒山泉,看看是不是德行感召?
尧舜来治国时有道有,一派祥和, 所以就能感召芝兰生于野,感召凤凰止于庭。没德行,所在的地到哪儿都是蒺藜,到哪儿都是卷耳,粘在身上去不掉,走到哪儿就有汽车尾气。这个就是依报,依报就是随着众生的业所应化所显现的东西。
再看看现在感召的都是狂风暴雨,冰雹、沙尘暴;还感召火灾地震;感召生化武器;感召种种恶相。人们现在生活碰到多少恶相,受这些恶相的灾害灾难的损害,感召出来的这些恶物恶相,最终还害己身,但毕竟这些恶相也是众生起心动念招感来的。
如果说你有道有德,虽然有这个共业,但你依然可以不受这个灾。同分妄见,有道有德之人,虽然有这么一个相,但是不受这个相的伤害。如果不想受外界这些恶相的各种地水火风伤害,首先把自己身上的那些卷耳都摘掉它,把自己的筐扶正,就不受这个报。虽然显了个相,但是这个相对你没有伤害。这是别业,虽然有一个共业,生活在这个大共业里面,但是不受这个报。 
尧舜的德行还感召“夜雨昼停、稻生双穗、风调雨顺”,该刮风的时候风就来了,该下雨的时候雨就来了,而且雨不但来,雨还是晚上下,绵绵细雨,润物细无声,不伤一切庄稼,早上就停的稻子,一个种子生两个穗。这个稻生双穗其实是一个比喻,“稻”通大道的“道”,稻生双穗,其实就是说天子有道,万民也有道,大家都有道,生了双穗,比翼双飞!稻生双穗这个“稻”就比喻同道,天下一片祥瑞,就是尧舜之治。
到大禹的时候,那都不行了。尧舜在世时,国富民强,万民与君子谐乐。成住坏空,到大禹的时候就不行了,发大水,大水是什么感召过来的?贪呀,贪生水,慢慢的不行了,气数已尽。“禹”通“愚”,愚蠢的“愚”,就是个榆木疙瘩。自己不通道去教化万民,怎么可能会教化好?教化不好,结果这些万民生种种心,起“为我”的贪心,人一起贪心就召感成水灾,就召感成水,所以到大禹时期,就老在治水,治了几百年水。
其实真正的治水是治理外面呈现的水吗?这个水是咋来的?治外界的水,能治得完吗?生生世世治,我们到现在还在治。水患被治好了吗?年年洪水滔天对不对?贪心不治好,水灾怎么可能会治好啊?后来大禹明白了治水的关键不在堵,而在疏,给它挖河沟疏导,这是外界的象,真正的在于向内疏导自己的内心,这就是卷耳对不对?反省啊,疏通自己的心,自己的心疏通了,与道合了,就归了道了。自己有道了教化万民,万民一样有道,整个全通了,在疏不在堵。为什么堵,是心塞啊!不开窍,不是七窍玲珑心,是贪嗔痴!
人会生很多的情绪,就是心堵,感觉这个堵那个堵,皆因自私。村长前几天说,你觉得痛苦都是因为你自私。越自私越心堵,不知道疏,疏一定得疏通到道上。这就是尧舜之治与民谐乐感召的瑞相,跟大禹时期感召的恶相,其实就是一个在正道上,一个失了道。跟商纣一样,他失了道之后,你看大臣跑了,太庙死火,各种杀人刑拘都出来了,感召种种恶相。
所以说“嗟我怀人”,现在大家知道怀的这个人是谁了吧?是有道有德有仁之人。嗟我怀人,自叹不如,不如谁?
大家怀不怀人啊?村长心里也怀人啊,怀念那些有道的人。“怀”其实就是心里装着那些有道的圣贤,因为怀念他们,其实也是怀念道德,而怀念道德,其实也是怀念他们。

“寘彼周行”,寘,宝盖头底下一个“真”。《诗经》的字和词都是象征,是意象,要通过这个象来明白它的意。
宝盖,相当于一个房子,房子里边有真,啥意思?你自己要有道啊,叫“寘”。你没有道能叫“寘”吗?寘是真道,内圣为寘。内圣,你自己要有真东西,要有真道,心里面装着天地的妙法。
我们一个字一个字地解,先解字,然后再解词,再解这一句。
“彼”,在佛家,这个“彼”无处不在,在诗经里也是无处不在,“彼”是“此”的对面。《西游记》里面,金角大王、银角大王,得了个紫金葫芦,要收孙悟空。
“孙悟空,我叫你一声,你敢答应吗?”
“你叫我一万声一千声,我都敢答应”。
“孙行者” 妖怪拿着葫芦对着孙悟空说。
“俺老孙在此!”孙悟空刚应一声,咚一下就被装到葫芦里了。

在此和在彼,什么区别?
“在彼”这个词在《诗经》里面无处不在。“彼”和“此”,相当于“自”和“己”的区别。“彼”是彼岸,到彼岸。彼和此其实是一体的,你不能分开。但我们方便来说,不修行的人都是在“此”,在此地,在相上打转——都是“我我我”,在“我”上打转,贪嗔痴慢疑,都是“此”方。
所以说金角大王一叫孙行者、者行孙,不管怎么叫,怎么换名,你只要答应,但凡答应一声,你都是有“我”。
“啊,老孙在此”一说在此,喀嚓装里边去了!
那要在彼呢?
到彼岸了。
那到彼岸住在哪儿啊?
住在道上,住在自性上,住在觉醒上。
“在此”,就是《楞严经》说的,所有的众生叫“背觉合尘”,他不知道有个本觉,合着尘相了,天天贪嗔痴慢疑,为六贼打工。吃好吃的,喝好喝的,天天被六贼逼着打工,去出力,当奴隶。
而“在彼”是什么?背尘合觉,合了觉性。尘相对我来说如梦幻,我如是观就行了。所有的境界对我,只是近在眼前,耳观声如响等,眼观色如盲等。恶相好相对我来说一样,不分别,不沾染心,住在道上,住在觉性上,“背尘合觉”,这是“在彼”。
尘相和觉是一体的,“能”和“所”是一体的。看你的心住在哪上面,住在尘相上,那就是“背觉合尘”,就是性颠倒,就是轮回六道,当苦海众生;而“背尘合觉”,就是合了十方诸佛的圆觉,心当下就安住在涅盘上面,当下就到彼岸。那就如是观了,心不染尘相。虽然人在六道轮回里,但无处不解脱,因为没有“本”没有束缚,所以不需要要解脱,而相本来就是生灭不实的,更不需要把握,这个东西很难讲,明白了就明白了。
那我们和诸佛菩萨、圣贤的区别是什么?我们是苦海众生,都在此,都是“俺老孙在此”,结果通一下就被吸到葫芦里去化脓水了,你的神识就钻进去了。
“我叫你一声,你敢答应吗?” 你在彼还是在此?
诸佛菩萨下来度众生,就算他示现一个相,他天天待人接物,也天天讲法,但是他的心永远都是在彼住着。他也不能说不在此,在彼也就是在此。他不受这些尘相的干扰,永远住在清净自性上面,来度“在此”的六道苦逼众生安住在“彼”上,这是彼的意思。
我们说“你我彼此彼此”,一样一样,彼和此是一样的,一体而两面。
离开尘相找不到道。所以说菩萨离开众生想成佛,他修不到。你离开尘相,那就修空啊,修无愿啊,修无相啊。那修到什么了?修到小乘了,修空了!
“寘彼”,心要安住在真道上。用佛教的话,“背尘合觉”就是“寘彼”。“寘”也通 “至”,至彼。所以寘和彼其实是一个意思,所以村长经常说所有的字都是一个意思,都是让你归“自”的。你能归了“自”,了达自性,能生万法,所有字都是一个意思!
村长可能生生世世修禅宗的,特别喜欢禅宗。可能有点禅宗祖师的风骨,喜欢棒喝。只要能打醒的,能棒喝的,绝对不跟你讲道理。但那一下就敲醒了,顿悟!棒敲木鱼,鱼通愚,把那木鱼给敲开化!

谛听,听到里面的真谛。不着文字相,听到里面的气和神。如理作意,别落邪思。如果着文字相,你一定会落到邪思里面,就不符合孔子说的“思无邪‘了,是不是?思无邪,其实就是如理作意,就是谛听,听到谛,那个真谛!

汝今谛听,当善思维。

图片

 

《尚书》的文眼

整部《尚书》那么多篇,主要在讲什么呢?其实也有一个文眼,就是里面那句话:“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中,十六字真言。始终记着这十六字真言来看《尚书》,你就能看懂了。我们不做详解,要是详解这四句话,那可了不得了。


 

:“ 人心惟危,道心惟微 ”

为什么道心微啊?一般人都是心不能一直安住在道上。刚发了道心,须臾即退。刚发了愿:我要度众生,我要得道!这边又去吃喝玩乐了,私心重!所以说让人一直安住在道上,始终在道上,很难。所以用“微”,像一个小火苗,着的很小,我们最好去放个灯罩,防止风把这火苗吹灭。就是因为微,我们才要更好的保护这个道心,把火苗一点点给它烧旺。

为什么人心危啊?和道心微是相关联的。道心,是看君王是不是心能在道上。如果当君王心不在道上,那民众能在道上吗?如果统治阶级都瞎搞,民众就会跟你学。所以人心危跟统治阶级道心微也有关系啊。你像尧舜一样教化万民,那这个人心就不会危了,是不是?人人都向善了。

其实道心微是自度,人心危就是度人。因为人如果不教化的话,他一定会往这个贪嗔痴上面走,他一定会顺流而下。他不会往上走的,因为这样舒服。所以说发一点善念须臾即退,若遇到一些恶缘、恶法,念念增长。学好很难,就像行舟一样,往上走累呀、艰辛呀;顺流往下走,舒服的很。随波逐流简单得很,一念就随波逐流了,就入生死了,那再往上修,难得很。所以人心危啊!

你是天子是公卿,你的任务就是负责教化这些危危的人心,为了让他们往上走,不能往下退。孔子教化后,路不拾遗,夜不闭户。大家称赞他,人民被教化好了。

习惯,习是习气,习气成了惯性就叫习惯。其实你的习气原本也没有啊,你本来不抽烟,染上了,抽抽抽,成习惯了。本来你需要这个烟吗?你不需要啊,是不是?习气成了习惯了!坏习气能成习惯,那好习气也能成习惯。发善心,助人为乐,也能成习惯,是不是!习气、习惯并不是贬义词,是中性词。恶的习气会成习惯,好的习气一样会成为习惯。

我们只是先稍微解一下,知道道心为什么微,人心为什么危。

:“惟精惟一,允执厥中”

怎么能达到专一,精一,不动。能达到一,其实就是天子公卿,和底下老百姓,是不是能合一了。那个“琴瑟和鸣”、 “其鸣喈喈”是不是一?是不是惟一?是不是惟精惟一了?大家都到道上了,叫惟精惟一。

怎么能做到惟精惟一呀?后面四个字:允执厥中

整部尚书就是在讲 “允执厥中” 这四个字。允执厥中是最后的答案,是解决道心微和人心危的惟一方法。允执厥中是答案,前面的都是问题,这就是《尚书》最重要的四个字!所有的每一篇,都是在讲这四个字,只是通过不同的君王,不同的教化,通过正面反面侧面来给你讲允执厥中。

那该问了,允执厥中是啥意思?

表面上的意思,就是你要时时刻刻心安住在中道上,这是是依文解字的意思。后人解了“允执”,解了“中”,唯独没有解“厥”这个字,其实最最重要的一个字是“厥”。不解“厥”字,允执厥中解不了,整个尚书你也解不了。


 

:细解“厥”字

这个厥字在尚书里面无处不在,他们都当成虚词了,跟诗经一样,把很多词当成虚词了。你想能是虚词吗?

什么是厥?如果不懂中医,你就不了解什么是厥。所以村长为什么说“道理法方药”,你不但要学医,还要学道学理学法,你不学,就不能互参。所以说不学中医,你理解不到这个“允执厥中”的意思。

我们说六气,一年的六气是从厥阴开始的,厥阴之气同时也是一年最后结束的那一气,这是厥。厥,不是到这就不动了,而是到这循环一圈之后,重新再开始。厥是个动态的,是始终终始。

按佛家来讲,轮回就是厥,涅盘重生就是厥。涅盘不是死,涅盘是重生,是一个重生的开始,叫厥。我们这一辈子死的时候正好是下一辈子的重生,这个叫厥,是交替循环的,轮回。大而说,天地的成住坏空周而复始,朝代更迭也是周而复始,这都称为厥。

不是通“天无绝人之路”的那个“绝”,那个“绝”就是到头了,那是死的。但是这个“厥”不但不是死,反倒是一个新生,一个重新的开始。所以说,为什么中医六气的最后一气叫厥阴之气,而厥阴之气正好是一年气的开始。从古到今,这个气的循环都是这样走的,天道都是这么走的,君子也应当从之,遵循天地之道。

周而复始,叫厥;永无停息,叫厥。

如果厥字解了,“允执厥中”这四个字是不是就活了?就有气了?所以允执厥中,关键就在这个厥上。

“中”,就是道。什么是厥中?生生不息。就是孔子说的无有疲倦度人,教化人。无有疲倦,无有厌倦,生生不息,士不可以不弘毅,任重道远,生生世世这么做。佛菩萨度一切众生界,生生世世随众生之生死而生死,永无停息这么做,循环不息,这个叫“厥”。所以说最终要——厥中。允为心诚不二,执为保持,担当之意思。

“厥中”的“中”,是你自己要安住在中道上,要自度。自己能自度,自己属于中道,然后再用中道之法,生生世世永无厌倦地去度众生,就是“厥中”。

也就是第一篇村长说的做傻斑鸠。你醒了,要负责叫醒其他人,而且是永无停止的这么干,叫允执厥中。心永远在中道上,守在中道上,用中道之法去普度众生,去教化众生。自度度人,这就是是允执厥中。

所以整个《尚书》,从商书到周书,所有的篇章都是在讲这四个字,教你做君王、做天子、做诸侯该怎么做;教你统治阶级该怎么做;看看你的德行是不是厥于中道;是不是用中道之法来教化老百姓了?还是说你是个自了汉?还是你自私,放大自己的私欲,不与民同乐。

“允”就是诚意专一。“允执”就是永远要这么专一干这件事,什么事?要厥于中道,永远要这么做——允执厥中!什么时候停啊?众生界尽,我愿方尽。这是佛菩萨的大愿,什么时候把众生都度成佛了,众生没有了,我这个愿就停了。为什么?因为没有需要你度的人了。虽然生生世世这么做,但是内心无我,无众生可度。没这件事,我也啥都没干。跟做梦一样,你把那些梦里的人都叫醒了,有这回事吗?也没这回事。所以说你的内心其实也不会生厌。为什么?你一旦生厌,就会觉得:我生生世世为众生干了那么多事了,我该休息了,感觉累了,那其实这个时候你还是在着人相、我相、众生相,是不是还着相?

其实纵然干了,你发现其实啥都没干,也没这回事!自然不生疲倦,不会生厌。而不是说,“我一定要不生厌,一定要不生疲倦”,这样的话,你更容易疲倦,更容易厌。你看透它了,反倒不着相了,正好没有了,没这回事!自然不生厌,不生倦,自然没有生死可出,没有涅盘可入。

所以佛说,我令一切众生都得究竟涅盘,实无众生可度。

整个尚书就是在说这四个字:允执厥中,又可以归纳为俩字:厥中。可能你听别人讲尚书,没有解“厥”这个字,他不知道“厥”是啥意思,把他当成虚词了,当成“其”,允执其中,不是“厥中”了。它不是虚词,虚中有实啊,有非常实的东西。那你说“其中”,就没那意思了,它不活了,没气了,不是动态了,死了。只解到经上面,没到气上面,更不通神。而你把“厥”当成是循环,循环不息,那它就活了,它是个动态的,有气有神的。


 

:一语“中”的

再精简,“中”,河南话嘛,说这事中不中啊?哎,中中中。就是你这个事做的不偏不倚,正好叫中!

你天天说中,却不知道中啥意思,更不能厥于中。中,是恰到好处,渡己也恰到好处,渡人也恰到好处,做事也恰到好处,每每行事都恰到好处。这难不难?难的很!

厥中和中庸,也是一个意思。


图片

:生生不息,是为厥

山里面有一种菜,叫蕨菜,很有意思。这个蕨菜,是春天刚来的时候第一波吃的菜,它见风就长。诗经里边有“采蕨”,蕨就是蕨菜,你现在知道采蕨是啥意思了吧?采这个“厥”(蕨通厥)。你要明白这个“蕨”的意思,就采到它的神了,采到它的精气神了。你要不明白“蕨”啥意思,那你采到就只是个菜。

这个蕨菜很有意思,刚开始长出来的时候,一圈一圈的…你看这个厥是什么?厥是循环,一圈一圈的。所以古人把这种菜叫蕨菜。你如果见过蕨菜,知道蕨菜长出来的时候,一圈一圈旋转地,你就知道他为什么把这个象取名叫蕨菜!这个象就是循环的,对吧!

另外还有个象,蕨菜是每年的第一气,是最开始生发的。它见春风来就开始长了,是最早吃的一批野菜。长的是最快的,自强不息呀。因为它自强,阳气旺,别的菜都还没动静,它先长出来了,有担当啊!哪里有苦难,别等着人家去,我先跑过去,先主动担起来,先担当!是不是?这个就是用蕨菜来表象。

生生不息,这个是厥。

厥阴是风木,风木就是第一气。厥阴风木一发动的时候,春风一来,得一点暖气,它就长了,它就是应这个厥阴风木之气长的,叫蕨菜。这是从形上来讲的,我们刚才讲的那个“厥”是从道上来讲的,它的生机是最旺的。是生生不息,是个动态的,轮回不止叫厥,生生不息叫厥。每到厥阴那一气,又是一个新循环,又是第一气。每年这个气都是这么走的,每一年都一样,天道法则。天都这么做,那你是不是要遵循天道,要归宁父母啊?!

天行健就是厥,循环不息。天行健,君子当自强不息呀!永不停止脚步叫不息,不息就是厥。那自强不息,不就是厥嘛。

那这么一说,“周行”二字就无比简单了,周行就是永不停息,与厥中无二无别。

所以我们把这“允执厥中”四个字理解了,你就能理解寘彼周行了,一个意思,没有一点区别。寘彼就是允执之意思,周行就是厥中之意思。寘彼周行之意就是心专一不二的安住在大道上,观天之道,执天之行,使大道之光普照万民。

生生不息,世世不绝……