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这次来黄山主要是赏景，村长一会儿直播给大家看看雪中黄山。古人言“奇树留寒翠，积雪浮云端”，这个时节的黄山云海缭绕，大美无言！ 这会儿村长和朋友一行在黄山最好的民宿“云集”这里先歇歇脚，等下去南门那边儿赏景，那儿是黄山山顶最高处，景色极美。在海拔1800多米的黄山山顶，用山泉水泡一壶破水大师的黄观音，咱们品茶赏景论道，不亦乐乎！
每个地方的山长得都不一样，黄山就唯独是黄山的样子，是这个地方的地磁形成的。磁场非常好，这个山才能从底下拱出来，这得是多大的上升力，跟你看《阿凡达》时的感觉一样，里面的山都长得像地磁的样子，都是地磁力决定的。所以很多修行人会找仙山，也就是磁场非常好的地方修行。山里的磁场和城市里肯定不一样，能量场不同。为什么叫做“天下名山僧占多”，修行人都会找一些名山去修行，在这些地方更容易成就，它地气旺，可以给修行人补正气。
还有一个说法：昔日黄帝在黄山修行，其实不是的。昨天我们说黄帝居“身毒之国”，《山海经》原文“身毒之国，轩辕氏居之”。现在的“身毒”（印度河梵文Sindhu 发音）在哪里呢？在印度或巴基斯坦那里，上古三皇五帝都不在中国现在的疆土，他们主要居住在现在的巴基斯坦境内。黄帝当年修行跟随的师父是广成子，广成子住崆峒山，崆峒山就是现在的昆仑山。崆峒谐音昆仑，就是指的昆仑山。黄帝跟随广成子在昆仑山修行。
现在的中国是小九州，不是当初大禹时的大九州，大九州是指的整个华夏的疆土。就类似现在的上海有河南路、苏州路，但并不是指代河南和苏州。中国的地名还按照原来的名字叫，但是已经不是原来的地方了。现在山东的泰山，跟上古的泰山不是一个山，上古的泰山是指现在巴基斯坦萨拉斯瓦蒂河上游的一个山叫泰山。
“夏之世，星陨地震，伊洛竭，泰山崩”，当时萨拉斯瓦蒂河水断流了，人们就被迫迁徙到下游了，我们现在是小九州而不是原来的大九州，大家去看看古本《竹书纪年》就明白了。我们说天地玄黄，天是玄，地是黄，黄山这个地方是地球上这个地域地气最旺的，所以称为黄山。
黄帝跟广成子是在昆仑山修行，不是现在的黄山，黄帝修行的法门是用眼根来循见返元。黄帝在《阴符经》里面说：“机在目”，黄帝修的不是观世音菩萨的耳根，修的是眼根。广成子可能也是修的眼根，崆峒音通空瞳，意思是目无所视，目空一切，见色等盲，通过眼根观照。
庄子专门有一篇讲：“黄帝失玄珠”，上古时期，黄帝在赤水之北遗失了玄珠，让很多大臣去找都没有找到，最终象罔觅得玄珠。象罔，似有象而实无，思虑的智者、视力很好的人、聪明善辩的人都找不到宝珠，而看似混沌浑昧的象罔却找到了。明眼人看的都是“相”，你在相上找道是找不到“道”的。结果如瞎子一般的象罔去找，他不求之于形，用心反见去循元，宝珠自得。黄帝迷失的宝珠即使众生迷失本见，迷本闻，迷失是佛性。这与《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这段话异曲同工。
《楞严经》里面阿那律修天眼一样，佛陀一讲法他就睡觉，他一睡佛陀就骂他：“睡睡睡,螺蛳蚌蛤类”。阿那律你一睡一千年，不闻佛名字。他说佛呵斥自己为畜生类，骂他为河底的河蚌，羞愧难当，他历经七天七夜不睡觉，用功研读经典，结果把眼睛都熬瞎了，眼瞎后佛陀教阿那律如何“循见返源”，瞎子也能看，亦能见。瞎子闭着眼也能看到“暗”，跟我们正常人闭着眼看“暗”是一样的。所谓“睁眼见明,闭眼见暗”，不管有没有眼，你的见一直都是在的，纵然你迷失宝珠了，但宝珠一直都在，只是你忘记在哪里了而已。“见性不灭，闻性不灭”。
《楞严经》说“见见之时，见非是见，见犹离见,见不能及”，你用眼见是见不了自己的“见”的，能见的都是相，只能“回光返照”，才能照见。
王维的诗曰：“空山不见人，但闻人语响；返景入深林，复照青苔上”，王维修的是观世音菩萨的耳根圆通。我们听到声音，通常会分辨是什么声，哪里传出来的。王维不辨声，诗里说“但闻人语响”，声和响是两回事。“所有的声就是一个响，我不做区分”，不管是狗叫声、鸟鸣声、人语声，不管是什么声，王维都不作意，闻到的只是一个“响”。“所闻声，如响等，所见色，如盲等”。“返景入深林，复照青苔上”，意思是用耳根循声返元，行深般若，才能照见五蕴皆空。王维这个诗寓意极深，是他自己修行证道诗，但是很多人把它当作单纯写景了。王维没有说“但闻人语声”，如果他去听声了，那就出流了，去分辨什么声音，就是被声尘所扰了。王维往那儿一坐，谁说话了、狗叫声，鸟叫也好，声声在闻，但只是一种响，只是在闻、在观，不分别。
我们见种种色，其实也是在反照，不分别各种色法，“眼见色，如盲等；耳闻声,如响等”，心体不被外物所牵，就观止了，心当下就清净了。“戒定慧”，心念静下来慧就产生了，你不定不止，天天追逐这个追逐那个，看看这个又看看那个，被外界的“相”所迷，就会迷失在世间繁事当中了，和黄帝一样遗失了宝珠。
我们既然来黄山论道，就到顶了，说究竟了，就看你自己会不会修。村长给你说的这个是最高级的道，这是无上妙法。
古人写的诗，从来不是无病呻吟，他们证道到了这个地步，于是就用诗词偈语表达当下自己的心境，记录下来成为了诗。古人画画也是如此，不是为了“卖钱”，是把心境描绘出来，也是证道的一种方式。不像现在人多是无病呻吟，还充斥着欲念和牢骚。
古人的诗很多都是证道的，李白叫做青莲居士，青莲指的是佛陀的青莲花眼，清澈无染；王维，字摩诘，号摩诘居士，维摩诘是金粟如来，是古佛再来，否则怎么会有那么高的智慧。大家可以多读读王维的诗，很多证道诗，号称“诗佛”。
唐朝人崇佛，六祖和武则天是同时代的，武则天想要请六祖去讲法，然后六祖说“让她自己过来”。武则天觉得六祖太傲慢，后来就请神秀大师去了，封为国师。神秀的贡献也很大，他把《楞严经》给推广出来了。神秀当年不是太能看懂，但他明白《楞严经》理法对禅宗有帮助。神秀于神龙二年二月二十八日圆寂于洛阳天宫寺，他圆寂后，唐王朝最高统治者对神秀的封赐、葬礼、纪念等活动。
后世都知道六祖的功德很大，但是在《楞严经》的推广上，神秀的贡献也是巨大的，没有他《楞严经》不会推广那么好。他们功德都很大，都是大菩萨，只是行道有所区别。顿悟的人，根性比较利，一说就明白；渐悟适合根性没有那么利的人，需要接引一下。
永嘉大师的证道歌云：“一月普现一切水，一切水月一月摄，君不见，绝学无为闲道人,不除妄想不求真”。
“一月普现一切水，一切水月一月摄”，众生的心体都是一样的，千江有水千江月，月月不同。但是月亮只有一个，映出来的月不一样，而本源都是一个，只是映照到每个众生不一样。顿悟其实也是一个渐悟的过程，是累世修行的积累，没有人能一口吃成胖子。根性比较利的，生生世世修大乘法，在浊世一下就顿悟了，《易经》说“先迷而后得主”。他重新投胎后，肯定会有一个迷的过程，先迷个几十年，但是后面能觉悟过来，所以叫“后得主”。大菩萨重新投胎也会迷，但是后面能迷途知返，醒悟过来，这就是所谓“先迷而后得主”。
你说村长是什么境界了，生死能自主了么？这其实是个伪命题，村长没有这个概念，生死如梦，生死如幻，生死如空花，生死如泡影，这个问题在村长这里不成立。你认为有生死，对村长来说无生死，所以无所谓是否自主生死。村长有没有前世，下一世又到哪里？
金刚经已经说了“过去心不可得，未来心不可得，当下心不可得”。过去心不可得，你有前世吗？未来心不可得，你有来世吗？当下心不可得，有没有现在？这些前世、今生、来世，都是概念，佛陀讲这些是给下等根器的人听的。
《金刚经》是给上等根性的人讲的，当下跟你说不可得，没有过去、现在、未来，也就是没有前世、现世、来世，生死都不可得，你能顿悟吗？老想着前世、来世，心挂碍太多了，《心经》说要做到“心无挂碍”，你老想着前世今生不也是挂碍吗？皆不可得。老想心外求法，如果碰到孙悟空，孙悟空又要说“我是你外公”了。你心外求法，不认自己家主人公，反认外物为公，孙悟空就骂“我是你外公”。孙悟空骂你还算好，如果不骂你了，你该瑟瑟发抖了，这些人都得被打死。要认清“主人公”，不要认外公，要向内求。孙悟空修观世音菩萨耳根圆通，最后成佛了，成“斗战胜佛”。
孙悟空刚开始是个罗汉，一开始跟须菩提祖师学习，须菩提是佛陀的十大弟子之一，解“空”第一，所以他给孙猴子取名为“悟空”，去悟那个“空”。孙悟空修罗汉，修成了不漏身，对女人没有兴趣，既不贪财也不好色。他入海入火入山，行走完全没有障碍，四大皆空了。但是即便悟了空，最终也并不是究境法，那还是罗汉。最后还是要回心跟着唐僧走一遍人间道，在世间去行道，度人度己，最后方能成佛，叫“回心大阿罗汉”，行菩萨道。悟空后来修的是菩萨道，不再是罗汉道了。孙悟空一开始修炼，只想着自己解脱生死。他跟须菩提学法，须菩提教他打坐入定。悟空问“能长生吗？”须菩提说“这是竹篮打水一场空”。又教他吃斋念佛、给人看病祝由，他又问“能长生吗？”“也不能长生，如镜花水月，不可得”。孙悟空一开始执念特别重，就是想求长生不老，不是想求道为度众生解脱苦厄，而是求自己好，这叫自了汉。我们不能光求自己好，要求大家好。所以后来回心以后，悟空降妖除魔，随唐僧取经，行世间道，自度度人。自度度人行的是菩萨道，不再是罗汉道只为做个自了汉了。
最近村长有个觉悟：现在很多出家人都是求“自了汉”，出家求极乐世界，想自己了脱生死，不再受苦了，老想出世间，这个心是“自了汉”的心。就好像这个世间，哪个地方着火了，很多人觉得我管他干嘛，想的是自己一走了之。但是真正救火的119火警消防员，哪个地方有火就往哪儿冲。再比如抗震救灾，首先冲在最前线的那些人，行的其实就是菩萨道。大多数人都是觉得苦，我得赶紧走，光想着自保就是自了汉。村长之前看过一个邪师说“什么是菩提心，他说菩提心就是出离心”。要村长说，这个人一点都不懂佛法，出离心是自了汉；菩提心是入世救苦，千处祈求千处应的心，这才是“菩提心”。
可如果你连自己都度不了，怎么去度别人？那就要去学啊！孔子说“学而时习之”，你不学哪来的习，不悟道如何去行道？孔子这句“学而时习之”已经给大家说到根本上了。
繁体的“學”字咋写的？上面两个手，中间一个爻，左边为阳，右边为阴，阳为天阴为地，里面是爻，意指天地之阴阳。“學”字的“冖”上面就是天地的道和理，让你要学道、学理，学尘世间万事万物的规律。“學”下面是一个子，就是告诫真正的君子，要身体力行去学“冖”上面的爻，学习阴阳即天地大道。“观天之道，执天之行”，学会了之后才能去习，习就是行道度人。
“学”是自度，“习”是度人，要先“学”才能“习”。如果不“学”就“习”的话，相当于没学会游泳的你直接跳到苦海里，最后只能跟众生一起沉浮，一起淹死。要先有道，学而后“习”之。繁体的“習”字是小鸟振翅练习飞翔的动作，这个叫做“习（習）”。小鸟要羽翼丰满了才会飞；而人要先学会大道，才能去度人，才会“不亦乐乎”。自度度人，没有比这个更快乐、更美好的事儿了。
很多人讲不好《论语》的原因在于没有琴瑟和鸣，比如“温故而知新”是什么意思？“故”是什么意思？故乡，它指本来之处、源头，生你养你的地方，自己的出生地叫“故”乡。《西游记》说：“此处故人音杳”，所说的故人是指明心见性的人，故乡是指人的本源、本来处。“温故”是守自性，常常说的“ 长养圣道，长养圣胎”叫温故，说白了明心见性叫“温故”，你必须得见道之后才能“知新”。
所有的“新”都是依道产生的，“何其自性，能生万法”，生出的万法叫做“新”，所有的新都是“故”中来，也就是道生出来的。不温故不懂道，不可能去知新，即使知道的“新”也是邪见，无法给别人去讲，所以叫“温故而知新”。它这里有连接词“而”，“知新”的前提一定要“温故”，一定要温养圣道，一定要见道，一定要见到“故”人！孔子说的话都是见道之言，关键很多人听不懂，理解不了真正的意思。
所以我们说故乡、故土，生养自己的地方叫做“故”，是本来处。孔子说了很多话，有些是从道上来讲的，有些是从理上来讲的，因为很多人并不能直接听懂道，所以再从理上来讲。
孔子为什么要恢复周礼？“礼”通“理”，道理的“理”。先让你懂这个“礼”，再懂那个“理”。先懂理，再由理入道，最后又回归“道”了，和村长之前说的中医“道、理、法、方、药”的次第一样。
孔子是一位非常了不起的人，大家小看他了。因为你看不懂他说的，曲解了圣贤的意思，就以为这些都是小学生学的，但是小孩子怎么可能懂得孔子说的话，如何能懂得圣人之心？“温故而知新，可以为师矣”，你做到了就可以当别人老师了，什么是师？第一要传道，然后授业解惑才能被称为师。你自己不懂道，怎么能当别人的老师呢？自己不温故怎么能知新，“知新”就是解惑。因为道是本源，会产生很多新鲜事物，但是只有站在道的高度才能把万法解释得清清楚楚，所以它能解惑。“温故而知新，可以为师矣”和韩愈说的“师者，传道授业解惑也”两者异曲同工，你不温故都没有资格当别人的老师，因为无法知新，也就传不了道，解不了惑。
老子说“人失道而后求理”，退而求其次没有“道”了只能讲“理”了；如果连“理”都没有了，那讲“法”则，讲戒律，给你立个规矩；如果连规矩都没有了，那就是逆天行道了，众生一定满身是病，最后才用方药来给世人治病。道、理、法、方、药，就是因为世人不懂而逐步地退而求其次。现在的众生是不是各种疾病缠身，一身的病？所以给人讲道，看能听得懂吗？听不懂的话，只能渐次退到最底层，最底下是讲如何用方药治病。现在没人听你讲道，那只能有病先治病，你能治好他的病，取得他的信任，然后再慢慢的辗转相度，慢慢往理和道上走。但是这个脉络从秦汉代以后断掉了，中国的道统断了。传道的只讲些飘在天上的大道理，讲医的就只讲方药，这样接引全体众生向上成道的完整链条就断了。末法时期一定要用好中医这个利器，在最底层去接引众生，让众生往上爬，把梯子衔接上，所以要恢复“道理法方药”的体系。做国学教育，一定要有这一套完整的教化体系。“下士闻道大笑之”，只讲道谁会听？恐怕也听不懂。所以从生活、从实处入手，先解决一些法则或者身体层面的问题，众生就会相信你。你想要度人，首先要让他能相信你、信任你，这就成功了一半，然后再慢慢引导往上走。一定要有“道理法方药”的体系，传道的五行都得有，不管是在寺院修行也好，做书院教育也好，这个体系必须要完整，否则会造成断层。只在形而上的层面浮着，接不到地底下，就形成了天地“否”卦，天地不通，上下不相接。但是有了传道的五行，有了这个完整的“道理法方药”体系，就能转“否”为“泰”，天地交合万物不息了。
村长和一众友人在来黄山的路上聊起，早先年很多人搞书院，念经的、解经的、背诗的，传承文化，但到后面都走不下去了，就是因为没有认识到传道五行“道理法方药”的重要性。很多搞传统文化的，甚至授课的老师自己都坚持不下去了，更罔论再去教别人，很难成功。因为大家都忽略了一个问题，如何才能去接引最底层的众生？要从“方药”入手，光讲道是不行的。如果是秦汉以前，讲道是可以的，因为当时的众生心很清净，与自然亲近，你给他们讲道能听得进去。如今末法时期的众生，你讲道他未必听得进去。现在人听你讲课，第一个想到的就是“我能得到什么好处？”，所以作为一个方便法门，既然众生需要这个，我们就先给他“好处”以便去接引。
中国圣贤的教育，它不是宗教，很多人把道家、儒家、释家当作宗教，其实完全不是，而是一种圣贤的教化，三教九流都是圣贤的教化体统。宗教和教育两者很好区别：宗教都有一个宗教主，这个主宰是不可超越的，每个人都是被救赎的对象，是被他拯救的，你不可能成为他。而教化是什么？比如说佛，佛陀教育众生，是为了众生究竟成佛；儒家教化众生是为了让众生最终成为大儒。儒是人加需，众生需要什么，我就去做什么，就是菩萨，为众生做事，为人民服务；学道是为了悟道、成道。这才是儒释道，它是一个教化系统。宗教是什么？它有一个主，你信仰他就可以了；但是儒释道是一个教化系统，它是教化众生去得道的，这是教化和宗教最根本区别。圣贤教化就像读书一样，大学毕业以后，你学有所成再回到大学去教授新的人，这是一个循环，这才是教育。
如果你有一个信仰的主，无法超越，那就是宗教，你认为有一个佛是至高无上，无法超越的，这是把佛教当成宗教信仰了。但是佛陀怎么说？一切众生皆有如来德相，佛陀看一切众生皆是佛，佛不是指一个至高无上的人，众生都可以成佛成道。
今天村长在黄山之巅和大家论论道，等下带大家去欣赏黄山的雪景，希望借着这个磁场，借着村长的手机屏幕去体会天地大美而不言的境界。生而为人，我们要向天地学习，以天地为师，去悟道，去行道，学而时习之，不亦乐乎！