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看直播的小伙伴想让村长讲《道德经》。其实把《庄子》看明白了，《道德经》也都一样，没什么新鲜的。“明”了一路通，路路畅通，条条大道皆通达！
现在都知道把精力放在做“大生意”上，不在吃喝玩乐上浪费时间。村长觉得吃就以三餐果腹、正常满足生活温饱为标准，老子说“是以圣人为腹不为目”。以前隐居的修行人，比如虚云法师开始修行时，三餐可能都保证不了，一天就吃几个土豆。现在众生基本上不会饿肚子，一般能吃上饭、吃饱饭、有地儿住，其它时间就应该考虑给自己修点功德，做点“无用功”。
世间多数人做的有用功太多，目的性太强，就像做业一样，业越做越多，最终作茧自缚，把自己困在里面。
村长的标准是有地方住、有口饭吃、有口水喝、有书看，这样就够了。村长自己穿衣都穿到破，晗晗看不下去，会给村长买两件新的。
现在的世人心发狂，被外界的相牵着鼻子走，身不由己。《庄子》三十二则《列御寇》“子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔。及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”
去医院的人就如同被牵进太庙等着祭祀的牛，当牛想出来，还出得来吗？有同修说一同事听村长的直播，讲到世人都迷失在自己的梦幻泡影中，当下就如梦一般惊醒了。村长笑而言之，村长就爱发表“大而无当，往而不反”的言论。
普遍的世界观：要度人，要做对社会有用的人；人生观是需要奋斗；价值观指依据众生视角、背景、思想所做的价值判断。
村长的人生观是：不需要奋斗，够吃够喝就行，抽点时间做“大生意”。
村长的价值观：众生拼命追逐的很值钱、很好的东西，村长都视为粪土，像是看屎壳郎推粪球一样。
村长的世界观：“有用”等于添乱；越有用，添的乱就越多；做好自己，安住于心，安住于道，你清静世界就清净。
年轻人该学学现代普遍的三观，弯路得走，该迷得迷。但现在很多人把自己当“祭品”给献祭了，作茧自缚到自封而亡，好比驴拉磨，勤勤恳恳干到底，最后驴没价值了，被一脚踢开。我们要明白，奋斗努力是为了改善生活，所得够用就行，不要把自己套在里面。作茧自缚时得给自己留个口，最后能出来，不要被欲望“五花大绑”，在自己的欲望圈里随心所欲。更不要去追求超出自己欲望之外的事，得“求不得苦”，即作又苦（出自《大般涅盘经》第十二卷云：“求不得苦，复有二种：一者所希望处，求不能得；二者多役功力，不得果报。”）。
其次要警惕攀比之心，原本一年挣二十万，为攀比买一千万的房子，不要做超出自己能力之外的事，就像驴拉的磨太大了，会把自己提前累死。不要自以为能干成什么事，尘世，如过眼云烟，如果把钱、精力、气血都花在这些事物上，最终就如大浪淘沙，渺无踪影。要把心安住在大道上，做稳赚不赔的生意，只升值不贬值，是最保险的。
智慧谁求谁得，业也是谁做谁受，到底是修智慧还是在世间做业，混得家大业大，那要看自己的觉悟！明了的人当下即悟；不明了的可能在苦痛中反省才停止：比如得一场重病、妻离子散、家破人亡或者天地灾杀报；如果还不明白，人间的人和天地都救不了的话，最后只能交给地藏王菩萨！
村长没有任何能力讲经说法，只是把自己读经的感悟同大家分享，不一定正确。以前村长没有详细看过整部《南华经》，只知道里面的故事，真正仔细看《逍遥游》是从上个月开始的，认认真真看了二十来天，有些理解可能比较粗浅或者不那么准确，如有不当和错误之处，大家可以多多指正。我们一起学习。
“其神凝，使物不疪疠而年谷熟，吾以是狂而不信也。”连叔曰：然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。
昨天讲到去姑射山找神人，姑射山有四神人，即指“见闻觉知”，庄主将其拟人化。“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子。”冰清玉洁，既不与尘相合，亦不被尘相沾染，一尘不染；“不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”其不在太极圈内，住于无南北、上下、虚空、一切俱无的无极之境。
见闻觉知是一种“能”，非物，众生如果能悟道，就得见四天人了。
“其神凝，
使物不疵疠而年谷熟，
表面意思是四位姑射山的神人很凝。凝是水成冰后坚固不动的状态，不动不移。使物不疵疠，表面意思是使作物不病，种下的稻谷自然会成熟。实际上，这句话表达的非常深奥。
《清净经》“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”
神本凝，“见闻觉知”是不动的，任何东西都扰动不了。平静时，虚空倒映其中，大圆镜智中明明了了，一切都能映照。
人起心动念，扰乱心神，心起波澜。心念一被世间万物扰动，就如水面风吹波动而起波澜，水面不再平静，水中倒映的影、相即消失不见。高原湖泊，无风的水面如一马平川的镜面，山河大地倒映其中，清清楚楚；一起风，水面波澜壮阔，倒映的景致就消失不见了。
众生的心念每天都波澜壮阔，如翻江倒海；每天被心念所扰，感知不到很静的神了。纵然波澜壮阔，但水依然是水，水的体没有变，只是水的样子变了。神一被扰动，就成为心念，如果心念不被扰动，神就可以归，即如镜面，所以要神凝。神凝，如镜照见一切。
心一直被外界的相所扰动，导致起心动念生受。以眼色为缘所生诸受；以耳声为缘所生诸受；以身触为缘所生诸受，每天都在各种感受里。如女人说“你不在乎我的感受”，众生都把感受当真了。有感受后，起心动念又生想。凡夫都在色’受’想的牢笼里困着出不来。
色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，识即是空，五蕴皆空，五蕴本空。都是扰动神所生的相；不扰动，神就归宁了。“凝”通“宁”，归宁父母。
其神凝，是心神不与外界的尘相发生反应，见色声香味触法不生心，即“如如不动”的状态。看山是山，看水是水，看人是人，不发生化学反应。用心若镜，只是应物，无一丝美丑执着。与人说话，他应，即动一下，如镜子，你来我照，你走即空；你再来仍应，但是镜子本身什么也没有，这是修行人要达到的状态。
真正达到一定程度，才能做到内心的机关不发动。人天天起心动念、发动机关，然后被老鼠夹子“咔”一下夹住头，每天夹得嗷嗷叫也不改、不反思，还要义无反顾的往里跳。如飞蛾扑火，如蝇娶逐臭，如屎壳郎推粪球！
疵，疒+此，即现在的“彼”和“此”。佛家解释“彼”和“此”是最清楚的。众生住在此岸（世间的尘相里），得道之人要把此岸的众生度到觉悟圣人所住的彼岸（道相、觉相）。
《金刚经》有一处翻译很微妙。鸠摩罗什（大师）译：“世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
”玄奘大师翻译得非常有意思：“尔时，世尊于日初分，整理常服，执持衣钵，入室罗筏大城乞食。时，薄伽梵于其城中，行乞食已，出还本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，于食后时敷如常座，结跏趺坐，端身正愿，住对面念。”
大家好好体会“住对面念”，佛陀住在念头的对面。玄奘大师翻译得简直太好了！众生天天起心动念，心天天住在波澜壮阔的念里。佛陀住在众生的对面，在那“隔岸观火”。众生住在念里，佛陀住在觉里。众生住在此，而佛陀住在彼。“彼”就是道，得道、得度之人已经到彼岸，众生还在此岸苦海里挣扎，度众生就是把众生从此岸度到彼岸。此岸和彼岸同是一条河，是一体的，即一体真如，从根本上来说不分彼此。但是众生迷相流转，住在“此”尘世受苦，所以才要让众生觉悟。觉:住在彼；迷:住在此。
这里用疵疠，疵：病+此，代表众生的心念都住在“此”尘相尘牢里，住在此即是病，就用“疵”一个字来说明，这就是经典。所以经典没有办法用白话翻译，一个词就代表这样深的含义。
圣人无病，因为圣人得道了，圣人住在彼。诗经里面很多“彼”，如“在彼南山”是已经得道圣人住的地方；“瞻彼淇奥”，都是彼。彼和此也是一体真如，只是对照迷和觉。迷即在此；觉就在彼。我们平时客套会经常说：彼此彼此，你我彼此都一样！
《西游记》里金角大王用紫金红葫芦收悟空，悟空化名孙行者、者行孙、行者孙。金角大王喊：“孙行者！”孙悟空：“俺老孙在此！”一说“此”，悟空以为就是叫他，以名相为己，嗖一下就被装到葫芦里。“者行孙！”再变个名，名相变了，还是“俺老孙在此”，一说“此”，腾地又钻到葫芦里了。
现在村长问大家：“对面是谁？”“圆外公在此”。一在此，这就是病。背尘合觉即在彼，背觉合尘相就在此。
“疠”，疠：疒+万，这个字也很好。万即万有，拥有很多东西，造种种业，家大业大，恶业缠身。万也是病，病名为贪图。迷在有为法里，以为自己干了很多丰功伟绩，做了众多功德，以为能为所欲为，其实都是自视，即“疠”里的“万”。万是在世间尘相做有用功，做到顶还是鲲变鹏、鹏变鲲。驴拉磨转一万圈依然没出厅堂，等于原地未动。众生为什么会被尘劳所累？因为他自己认为干过很多事，累的是心。要是明白色即是空，万事万物当下出生当下灭尽，心体一尘不染，本来无一物，了无牵挂，更不可能被世间尘劳所累。
万这个字在古代是一个大蝎子的造型，古人真是太智慧，大家都认为家大业大是荣耀，以为千万财富为富有。在古人看来，你的万千家业，不过都是毒蝎子，为名利早晚会被蛰的遍体鳞伤。
世人病”万”，即是疠。是病就得治疗，方也简单，即是：诸法空相，四个字。不学猴子捞月了，不学人捕风捉影！
我们不能简简单单认为“疵疠”是不熟、瘪的谷子，这样理解经典就太浅薄了。经典，尤其是《逍遥游》这篇是讲道、让人得道的，里面每个字都要着眼。“吹万病”即吹出世间万象，“如宎如咬如叫”，这不都是形容我们现在的世间相吗?作夭的，对功名利禄咬住不放，对于得失狂吼乱叫。这纷纷扰扰的世间相，都是众生自己的心念吹出来的。
虽然吹万不同，但都是心念所滋生的东西，这是病，但也好治，“生物之以息相吹也”，只要息心，世间万象就吹破了。首尾圆融，能解释得通。不管村长吹的东西对错与否，好歹能自圆说。
神人其神凝，就息心不攀缘六尘。神凝可以使物不疵疠，即使物不病，也是使物没有缺陷。其神凝，众生追逐不迷恋世间乱七八糟的事，就不病疵，也不病疠。只要不病疵和不病疠，年谷自熟。
老子经常说“虚怀若谷”；“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”在道家，谷不是指稻谷；谷是道，即谷神，指能生养一切万物的大道。“虚怀若谷”是要我们心与大道合，合于大道者则虚怀若谷。
“年谷自熟”，年谷即道，自己最终得果，只要不病疵疠，道体自然慢慢成熟。年谷无需耕种、浇水、耕耘，只要能做到其神凝，如是葆光长养圣胎，自成道果。还是在解释”三餐而反，腹犹果然”这几句话。
《圆觉经》中说“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次”。众生只要能体到神，回光返照，葆光，心不动，如此修就能得一切果，能得一切智，万法无师自通，六通自开，神通自如，五蕴照破，苦厄灭尽。
老子、庄子这样讲，十方诸佛也如此讲，如此深奥又如此简单的道，众生谁能得、能生信、能直下承当？你看人一定要去找幺蛾子，要找所谓的大师传法、灌顶、持咒、打坐、运转周天、吞丹、吞津液、站桩、观想、止语……全是在形式上找，全是疵疠，全是大鹏图南。修佛成为佛油子，修道称为道油子，要不就是钻老鼠洞夹子夹头，要不就是进九曲盘桓洞迷路出不来。其原因，是没有得根本大道。
最简单的法，就往那一坐，什么都不干。纵然每天忙里忙外，也实在没有做过什么，当体即空。如是用功，道果自成，无师智自通。如六祖说“弟子自心常生智慧”，智慧自然生发，挡都挡不住，关键是众生不信。但是村长说大家会信，因为看村长的生活、思想状态，对比世间人要逍遥得多。逍遥即无缚无解，一法不立，既然无缚，也不需要去解。你去一味的要逍遥，要求解脱，这是又生了另一种无明。
“其神凝，使物不疵疠而年谷熟”，读这句话内心非常畅快，这句话把天下最无上的妙法真道说到底了。《南华经》到这其实就讲完了，如果听不懂，再带着大家理解接下去的内容，让人进道门。如果到这真懂了，就住无何有之乡了。
如何到坐享其成的境界?修功德。功德不到，想坐享其成，不得其门而入。所以说修道前要先做世间功德，世间功德不足，则是做无用功。世间的量子纠缠、自己造的业会不断拖后腿，自己想其神凝但无有一刻安稳。先老老实实、踏踏实实在世间做功德。做功德与修道两不耽误，在世间做功德是为学日益；但为道要日损，两者一点都不冲突。（出自老子《道德经》第四十八章 ：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。）
不能只为学不为道，或者是光为道不为学。孔子所说思与学也是统一的，“学而不思则罔，思而不学则殆”，学与思都得有。思是为道，学是为世间的功用。“学而不思则罔”，罔指迷茫了，不知道治学目的是什么，跟风筝一样乱飘，无根无主，没有线拉着；自己学的很多，没有道拉着，最终可能学的东西反而成了所知障，心发狂了。“思而不学则殆”，思是反思，殆是殆尽。孔子说的这句话非常深，很多人把思解读为“思考”，思：返、为道，是去习气，即归心，返本达源，念念落到心田上。
“学而不思则罔”即为道日损；“思而不学则殆”即为学日增。
肩吾说“吾以是狂而不信也。”这话假大空，我不相信，指接舆说话太狂了。但他俩谁狂？是接舆狂，还是肩吾狂？修道人跟世间人，大家觉得谁的心更狂妄，谁的心更狂野？肩吾说接舆狂，其实是因为肩吾自己狂妄，心狂了。狂就是盲，狂: 犭+ 王，王有兽心，兽心即起贪欲，生贪嗔痴即狂。其实肩吾指这世间蝇营狗苟、不知归真的人。
前段时间，一些人为了买某奢侈品的帆布包或塑料袋，排好几个小时的长队，这些人的心已经发狂了，东西无用，只不过是为了满足自身的虚荣心。现在世间万象苦，无不是心生狂所致；世间的扶摇之风，无不是我们内心发狂所引起的风暴。在乱世里，众生没有一个人能解脱，狂也是作茧自缚。还有追星族去看演唱会，看到明星比看到亲爹还激动，这也是心发狂。
世间人无有不发狂者，疯狂的程度不同而已。别说世间人，村长有时也会狂，村长的狂不是狂妄而是内心起很多妄念。村长刚起念时，自己就知道是狂念，会歇心不让它滋生，不让它像滚雪球一样越滚越大；而众生起狂念时自己都不知道，还会沉浸在狂念所生的感受中，其实是掉到机关陷阱而不自知。当心念很清静时，是否起心动念自己全都知道，保持觉照力，不跟着念走就行了。
《尚书》里面有一句话说得非常好：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”。狂指世间人追逐外象，攀缘外尘的攀缘心。圣和凡是一体的，在于众生能否克念，克己复礼就能归心，能成圣。《封神演义》里的纣王，小的时候也是很好的孩子，有担当，后来被妲己迷惑了，内心开始起“我见”，慢慢狂了之后没有克念，念头像滚雪球一样一发不可收，杨任劝谏被挖眼，姜王后劝谏被炮烙双手，比干劝谏被掏心，劝谏的人全都被处以极刑，狂到亡国，最终自己也死了。
不管是儒家、道家还是佛家，都讲克念。儒家讲克念，道家讲凝神，佛家讲护念（善护念），“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”（出自《金刚经》第二品）佛陀在时，佛陀可以给众生护念；佛陀不在时，佛陀的教法、圣贤的经典可以给众生护念，就像保护罩，大家每天安住在经典里面就可以净念，世间的邪思就会减少，甚至根本生不起来。
如果实在是护不住，还是心狂乱，可以持楞严咒。网络上有村长念的《大佛顶首楞严咒》，大家去念念背背，可以帮助克念、护念、凝神。只是帮助，但是没办法帮你得道。
接舆说的都是归心归道，是肩吾狂了。众生狂了才不信，村长一听就信。息心凝神要慢慢来。我们的心就像马一样，生生世世在跑，跑了无量劫了，想刹车也不是一下子就刹得住，知道减速带在哪里，知道刹车在哪里，慢慢刹，一点点刹。想一下刹住，惯性也会带来巨大伤害。明了后，要慢慢息心。所以说“理则顿悟，事须渐除”。
村长的心也不是一开始就像现在这样静的，刚上山时，心跟现在完全没法比。大家也要循序渐进，每一年都感觉自己的神更凝、心更静一些。心每静一点，智慧就显现一层。圆满的自性光明如摩尼宝珠，在尘埃落定时，内心的智慧与十方诸佛无二无别。销落诸念，就是拂去夜明珠上的尘埃。
《西游记》中说的“千丈的冰崖”，现在世间就如光明上覆“千丈的尘埃”，一点点去尘，一层层显现光明。“谁听得绝想岩前，无阴树下，杜宇一声春晓。曹溪路险，鹫岭云深，此处故人音杳。千丈冰崖、五叶莲开，古殿帘垂香袅。那时节，识破源流，便见龙王三宝。”
其实村长不愿意把《南华经》叫作《庄子》，道家一脉相承的经是《南华真经》，只是后人以为是庄子写的，又名《庄子》。庄子是个虚拟的人物，历史上关于庄子的记录很少，只是说他担任过宋国地方的漆园吏，史称“漆园傲吏”。“庄周晓梦迷蝴蝶”，庄周是化名，他在蝴蝶的梦里面。
瞽者无以与乎文章之观，
连叔说“然”，是说肩吾狂了，而不是那句话说大了。你肩吾确实是狂了，你还说别人狂。
“盲”是没有眼睛，“瞎”是眼睛害病所致，比如白内障、青光眼等眼病。“瞽”的意思是瞪眼瞎，瞪大了眼睛却看不到东西，指用肉眼来看世间的相。可以说举世无不是瞽人！都被相给迷了，看不清相背后的因。
佛有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。闻太师是三只眼，不但有肉眼还开了慧眼，慧眼开了才不瞽。舜拥有四个瞳仁，名曰“重华”，有四只眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼，但是他没有第五只眼，开五眼就是佛了。
世间众生只有肉眼，没开慧眼就是瞽。这里用“瞽”来形容世间人虽然长着眼，但是看不透世间万象，不开慧眼。慧眼识真假，能看透相的本质。比如学经方，一看仲景师说的症状，就明白现象背后的原因，便是开慧眼。孙悟空就有慧眼，白骨精不管怎么变化都能一眼识别出来。
法眼即法眼净，看一切都是一合相。佛陀讲法，远尘离垢，得法眼清净，“凡所有相，皆是虚妄”，都是内心所滋生出来的幻影。
《齐物论》也在讲这个道理：得清净法眼就是齐物；能齐物就是开了法眼。也就是说，知道了一切都是起心动念，在梦境里所滋生出来的万象，知道世间一切都是一合相，都是一个东西，就归一了，就得法眼清净了。
开佛眼就不得了了，是“正遍知”，可以正确遍知十方三世一切事，全部了了分明，正遍知也叫“天人师”、“世间解”、“调御丈夫”。有了般若智慧，最终行道圆满就能开佛眼。
世人像护法神一样，俩眼瞪大了往外鼓，东瞅西瞅做樵夫，贪着外相，迷在相上。有眼虽然能看世间的相，但却跟瞎子一样，看不明白也看不懂。有点反讽的意思，却不是讽刺肩吾，是讽刺世间有眼无珠之人，犹如熊瞎子。
现在人每天早上一醒来就睁着眼东瞅西瞅，不知去“藐姑射山”回神、凝神。天天出神，导致神、能量、气血都被“化乐天”的魔众给吸走了。魔王波旬“他化自在天”的天魔，会化众生的乐。当众生在享受五欲妙乐时，实际的乐全被“化乐天”和“他化自在天”的魔王魔众化走了。天魔希望众生乐，乐了才可以吸食、化走气血，当众生把自己的气血耗光便无用了，就会被一脚踢开。众生都不知道，以为自己起心动念的乐，是自己在享受，其实精气神全部被魔子魔孙化走了，没有养正道。
村长是傀儡，众生也是傀儡，大家都是傀儡。但众生是天魔的傀儡，跟着时时享乐的魔民走。村长不跟着魔王走，与佛菩萨、圣贤做眷属，做“道”的傀儡。做魔王的傀儡，当身体气血全部耗损以后一点用都没有，被一把火给烧了，这一世的道业都不能增长，只有众业随身、恶业随身，死后只能去三恶道。若给“大道”打工，是积累福报，才是做真正的大生意。与其花时间在世间享乐，把气血耗掉，倒不如把气血放在做大生意上。前面说的这些，就是“瞽”。
“瞽者无以与乎文章之观”，对真正的睁眼瞎，是没办法给他讲文章的。“文章”不是现代汉语里的文章，是文以载道。“文”指天道，天之文，天之道；地之道，称为“礼”，所谓“天文地理”。“章”指法度，《易经》里有“含章可贞”：若以“法”庄严其身，就可以得到安稳，就不逾矩、不妄自作为，顺天承运，做什么事都有法度，都符合天道，就不会有不好的结果。
“聋”跟“瞽”类似，耳朵好好的，但听不进去东西，听了之后听不懂、不开悟。听经闻法，光听经，左耳进右耳出，闻不到法味。就像是须菩提讲经说法，只有孙悟空手舞足蹈，因为他听懂了。听懂了叫聪，看懂了叫明，听不懂就叫聋。有时说“你聋了吗？”，意思就是“难道你听不懂吗？”。
“无以与乎钟鼓之声”，是指敲钟鼓也听不见。“钟鼓”指“晨钟暮鼓”，代表一种礼乐法度。《关雎》“参差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，钟鼓乐之”。“钟”通“终”（终点），当我们闻到钟声时，谁在听，即当下见闻觉知，反闻闻自性，马上收心反观。不是去观（听）外界的声音，不跟着声音跑。如果跟着声音跑，就被声音牵着走，虽然能听到声音，那也是“聋”，不是“聪”。聪指耳根能总持一切法，聪是“耳与总”。耳根圆通，觉照圆明，反闻闻自性，狂心当下歇。一定要在见闻觉知下功夫。
寺院里敲钟鼓和其它法器不是为了唱经，是为了让众生闻如是。寺院撞钟用的木鱼、敲的也是木鱼，“榆”和“鱼”通“愚”（愚蠢）。就是为了把众生的榆木疙瘩敲开悟、敲开窍 ，直到某一天，终于能循声返源了。
随着声音跑，是“背觉合尘”；一听到钟鼓声响，心马上止息，反闻闻自性是“背尘合觉”。在自己的见闻觉知上求道，不病疵疬，如是用功，年谷自熟，这是最高级的修行方法。
– 未完待续
