顺着桃花源一直走，“林尽水源”是林子没有了，其实是指桃花源的相没有了，刚开始是随“缘溪行”观各种相，这时候不再着相修了。来到接近水源处，但还没有真正的找到泉眼，随后“便得一山”，见到一座山挡着路不知道怎么行进，是指修行中遇到了瓶颈。
“山有小口，仿佛若有光”，是说他突破了那一层山的障碍，看到灵台方寸山中的小光了，“光”是眼光，我们的瞳仁里会反射出光；“山”就是我们的身体“灵台方寸山”，山有小口就是指两个眼睛，你若找到了这个小口“仿佛若有光”的时候，就是快明白了，知“道”了，旋见循元了。
（旋见循元：出自《楞严经》第五卷二十五圣圆通法门之阿那律陀。
阿那律陀。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我初出家。常乐睡眠。如来诃我为畜生类。我闻佛诃。啼泣自责。七日不眠。失其双目。世尊示我乐见照明。金刚三昧。我不因眼。观见十方。精真洞然。如观掌果。如来印我。成阿罗汉。佛问圆通。如我所证。旋见循元。斯为第一。）
道家修行，一脉相承都是在眼根修。扎破蜈蚣精满身眼睛的针就是在卯日星官眼睛里练的，这针非铜非铁非金，破了蜈蚣精身上的千眼万道金光。万道金光是什么意思？“蜈蚣”即“无公”，还没找到真正的主公，眼是往外到处放光到处看，还是心外求法，是神光外散冒金光。
《阴符经》里讲“家脉鼎传”、“心生于物，死于物，机在目”！目不是眼，是眼里的珠，能看的那个瞳仁儿才是目。有眼但是没有那“宝珠”你也看不见。庄子里面讲黄帝遗失玄珠，遍寻不见，后来让象罔去找，象就是“相”，罔就是“迷失”，象罔就是不着外相的人，于是他找到了宝珠。着相看的东西全都是外物，当然找不到黄帝的宝珠，只有反观自性才能觑见，这也叫“旋见循元”。
由原来眼睛向外看物，反过来向内看，观察能见色的根源。神光内敛！你再看“家脉鼎传”的鼎，上面是个“目”，其实传的并不是一个鼎，而是鼎上托着的目，目就是黄帝遗失要找的那个宝珠。
在《楞严经》还没传到中国之前，黄帝、老子、庄子、陶渊明，包括写《太乙金旨》的吕洞宾，他是修成真道的太乙金仙，他们无一例外修的都是旋见循元。可见亘古以来道家一脉相承，都是用眼根来旋见循元。三星堆出土的眼往外凸出的面具，就是“广目”，也是在向我们强调“机在目”。玄关一窍，一通百通，这一关通了就了达了，不通还是落在相上。
《玄隐遗秘》里面说：见，所见；见不见。不见见；见见愚乎弗见。《楞严经》上说：见见之时，见非是见；见犹离见，非见能及。其实都是在讲这个东西。道家的正法就是家脉鼎传、机在目。佛家修的是观世音菩萨的耳根圆通，两个法都是首楞严三昧见真道的，无所凭借，本自具足，坐享其成，就看你能不能得。
“仿佛若有光”，并不是真的有光，你要真的看到有个光，沿着这个光进去，那又着了光的相。人死之后在投胎前的中阴身时期也会看到光，要是跟着光一头扎进去，则又是一世轮回。
这里的仿佛若有光，是一个比喻，虚室生白了，在打坐的时候偶尔百会穴“仿佛若有光”，你要真以为是百会穴发出的光，那便是着魔了。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来！
若着色相就是行邪道，你去追求那个光来修“太乙金华宗旨”，以为能修出个金花来，执着光并去找那些光，即使会有些景象出来，也只是走马观花的附加品，不是真的，也不排除可能是饿的眼冒金星了。不要着任何的相，若不着为善境界，一着相既会遭群邪，所谓“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。
这句特别厉害，“舍船”就是把原来修的有为法全部都舍了。佛陀在《金刚经》中说：知我说法，如筏喻者,法尚应舍,何况非法？在这儿马上要见真道了，就得舍掉那些什么运转周天、观呼吸法、炼丹等等法门，得渡就要舍船登岸了。这个把船舍了，说明他找到岸，找到真正入道的门了。
从哪里入？其实就是从眼根来入，明白了“机在目”，找到从眼根来旋见循元的修行方法了。
原来，一切本自具足，真正的修行什么都不需要凭借，“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然”。佛陀说：得月忘指，用手指给你指月亮，当你看到月亮了，就要忘了那个手指啊。
初极狭，刚开始通道非常的狭小，是讲当旋见循元的时候，光非常的微小，观照很弱，随着慢慢修，观照之光就会一点点打开。跟我们闻思修一样，刚开始我们只能是闻到“我在听”，慢慢的会发现“身内真如还变外”，内外一体了，有一个词形容叫“打成一片”，这个身和外界的相浑然一体了。但在刚开始你会以为是“我在闻”，会感觉有个“我”，慢慢用功后会豁然发现内外一如，浑然一体，这是刚开始修的一种境界。
“才通人”，就是刚开始观照非常弱，不得力入不进去。比如我教你修观世音菩萨耳根圆通，让你反闻自性，刚开始你肯定不知道怎么修，慢慢的体会后就渐渐明白，掌握一些要法后就会越修越宽，之后就能通过了。
复行数十步，有可能就是一种法门来回辗转修了数十个月甚至数十年。刚开始搞不清楚怎么修，慢慢的找到方法以后就越来越得力。就跟小孩学走路的阶段一样，虽然能走了，但是刚开始他走不稳，要练个数十天、数十个月才能健步如飞。初期阶段会常常疑惑，这个时候需要有个老师告诉你怎么修，扶着你一块儿来修，直到有一天，你突然一下就明白，开窍、顿悟了，佛家把“明心见性”叫顿悟，道家叫开玄关，玄关一窍通了，一通百通，豁然开朗。
豁然开朗这个词就是形容开窍、明心见性的。开悟是没办法让别人给你证明的，你自己也证明不了，它不像得到了一个有形的东西，可以拿出来给别人看，也不能给你发个开悟证，说明你心见性得道了，你给别人说，别人也体会不到，所以只能如人饮水，冷暖自知。你知道了就是知道了，不知道就还会模棱两可，只有当自己真正知道时才会“豁然开朗”。这个词沿用至今，就是出自陶渊明的这篇《桃花源记》。大家现在有没有豁然开朗啊？
其实顿悟后和顿悟前没有分别，他见到的还是平常的东西，平常的相，没入道前见到的是“鸡犬相闻、阡陌交通”，真正悟道之后，看到的还是“鸡犬相闻、阡陌交通”。
开始时见山是山，见水是水；中间看到光了，见山不是山，见水不是水；后来真正明白，豁然开朗之后，见山还是山，见水还是水。这就是顿悟前后，看到的虽然一样但又有所不同，原来是迷在相上，顿悟后再观这个世间相还是世间相，但已经不迷，不会跟着走了。
原来是“迷”的山水，现在是“心中”的山水；原来的相是世间纷纷扰扰相，现在明白一切相都是心中之相；都是我心所生，应作如是观，而并不是他真的找到了一个桃花源。
到这你应该就已经豁然开朗了，如果还在相上求，依然天天追逐外相，那是愚人还没舍船。
陶渊明写这篇散文之后，几乎没有人能看得懂其中深意。一般人的懂，是见山是山，见水是水。但是经过村长这一讲解你就知道陶渊明他想表达什么了，这个叫通，懂者通也！真正的他心通是他一拨弦，我这边就动了，同频共振、琴瑟和鸣。
我们每个人心中都有一座桃花源。我们要找的是自己那个心归之处的桃花源，而不是现在那些圈地收费的景区，真正的桃花源是不需要花一分钱的，每个人都本自具足，看你怎么进去。纵观当今天下，全都是野马也、尘埃也！在这红尘滚滚、纷纷扰扰的扶摇风里，怎么可能找到桃花源？
如果听完村长讲的这些内容之后你感觉自己的境界提高了，欲望、贪婪痴、烦恼、习气之类越来越少了，能与自己同频了，那说明这些东西是适合的，是好的。反之，如果你学的这些东西让你越学烦恼越多、心越乱，越学习气越重，觉得自己牛的不行，那就是背道而驰学错了。
其实我古文也不好，但在我看来，能跟古人心通和同频更重要，这也要看你的发心、起念、平常所为，只要心通，文字都不是障碍。试试去发菩萨大愿，他们做什么你就做什么，向菩萨靠拢，同频共振之后，所有的东西都会感而遂通的，他动你也会动，这不是靠学的，而且没有时间的隔阂，他在彼时动了一下，我在千百年后一样感而遂通。
懂者，通也，同频共振，感而遂通，就这么简单。但这个状态说起来好像很简单，也很难达到，因为唯独这个东西不能教，只有当你哪天豁然开朗、一通百通了就全通了。这个是本质具足的，但也需要生生世世的慧根。
村长解说的《桃花源记》不是说给小孩子听的，孩子看孩子的桃花源，我们修行妄尽还原，寻觅自己桃花源。
