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中医是道。如果达不到道的层面，研究术、药，完全落在了形式上。道理法方药，“道”就是儒释道，讲至高的理。
儒释道的修养不够，古文都看不懂，以为古文的每个字都是在表达具体意思，其实很多字都只是一个象。比如《易经》的“易”是啥意思？有人说是变化；有人说是道。“易”是一个意境、意象；“易”也合心意的“意”，表明要契合；“易”也通变化。但无论如何变化，都要合乎心意，不合就不是“阴符”，不符合“阴符”，就落入蚩犹里。
《易经》先讲道，乾元亨利贞是最重要的意象，所以文王每个卦的卦辞和爻辞全是意象，而不是文字。
解书最好的就是原作者。没有比周文王讲《易经》讲得更好的了，那是他写的；《伤寒杂病论论》讲得最好的就是仲景师；《心经》讲得最好的是观世音菩萨；《大般若经》讲得最好的是释迦牟尼；村长侃讲最好的，就是村长。你看不懂是因为着相，《易经》《诗经》等上古经典很多都是虚相，但是我们就容易真着相，一做实、一具体就看不到“理”了。
学中医同样不能着文字相，不能着书、着人相，应该着天道之相和六气五行之相。像村长在山里面观察外界天地的云象和风霜雨露，观相并不代表着相。观天之道不是看，而是从里面返观，找到运行契机。我们人身也是投射出来的一个相，学会观相而不着相。《易经》有个观卦，修行也是观，观自在，“观”就是智慧。
古文我也看不懂，跟大家聊《阴符经》之前，我也不知道什么意思，但聊着聊着，意思就出来了。就像眼睛不聚焦的时候，前面是不清不楚的。文字也一样，当去思辨、去想的时候是解意思，没聚焦的时候，这句话是混沌状态，解不出意思。但是制心一处、感应道交，意思就出来了，就像眼睛观物，聚焦了就看得清楚了。文字和心体是一种共鸣状态，有很多佛经、道经，我都是第一次看，大概看一下，也不知道意思，有时候就靠眼耳鼻舌身意共振、共鸣，用意知法，一聚焦意思就清楚了。
字是“自动”的，也是我们心识投射出来的。本是自身产生的东西，自己却看不懂，这是因为你没有与它共通，没有相互兹。释迦牟尼也都是众生心识投射出来的影子，知道心里有佛，而且与佛的智慧是一样的。“故”为本，是从自性流露出来的，而不是心不静的一种波动。像在水边看倒影，水如果波动，影就不显；水平静了，心里静了，你什么样就倒影成什么样。
要清楚照出来东西全都是心念所生之相，是妖，六祖说：“弟子心中常生智慧。”他明白了，所以经义一观就懂。智慧是从心里面生出来、涌现出来的，而不是从外界学来的。
“故事”“温故”“故曰”这些词里面的“故”，是根本、本源的意思。以前的文章里只要说“曰”，就是指这个事儿得从根本上讲。如：佛曰、子曰、故曰、黄帝曰等。
十天干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。都是通音字，为什么用这几个字啊？上古没那么多字，一个字可以表示一个音，一个音可以表示很多字，只是用到什么地方，知道它表达什么。
“甲”是“假”；“乙”是“已”。一切法是假的，知道假的就行了、结束了，这不就是知幻即离吗？离幻即觉就不着相了。一切法以假而立、因无明而立，无明缘行,行缘识……后边没有了，再修就是丙（病）丁（属心火），一造贪嗔痴就走火；接着开始戊（悟）到己（属土），即明白我们的身是假的；觉悟到这一层就要庚（更)辛(新）、回炉；壬（人）癸（鬼）都一样。像六十四卦一样，修到水火既济就结束了，该止的时候没止住，过了就是未济，只能再轮回走一圈。
现代人错误地认为日本保留了中国传统文化。中国的文化永远在中国，日本只是学习了中国文化的皮毛。包括日本中医学的都是宋本，现在已经落入西医思维，完全不知道仲景师的大道系统。画虎难画骨，表面看着非常像，表现形式可能比你的还好，但是缺乏真正根源上的东西。蚩犹族更知道中医的重要性和宝贵性，才千方百计、处心积虑地打压中医。
西方想灭我们的根、灭我们的文化。中国的文化现在是什么状态？根还在，上面的枝叶被别人砍光了，光秃秃的。日本呢，上面道貌岸然什么都有，但底下的根是空的。根正苗红得了时机就会枝繁叶茂，只要拥有华夏基因，意识里本能地会对中医感兴趣。我们得主动承担责任，贡献一份力量，给它浇浇水、施施肥，好好养护它，慢慢积累气机。
当我们看到西医的各种乱象，怎能不悲痛啊？中医现在反倒成了一个教化工具，先治好身体的病，再慢慢转变思想。现在学习《桂林古本伤寒杂病论》的很少，主要还是看不懂。或者原来学过宋本，已有的知见难以改变。看不懂不是人家不对，是自己理解力太低了，要虚心地参、想、悟，如琢如磨、如切如磋；再观天地道，取象比类，应用推理，这样才能参透圣贤之意。
中医的道都在天地里，人体也是天地。把春夏秋冬“四个雷鸣”之气悟明白，身体的运行也就搞明白了。我们学所有东西都要讲理法，理法就是一个带兵打仗的总指挥。理法会了，针灸、汤药、推拿……用什么都能得法。
世人被蚩犹这一族给折磨得太惨了，末法时期最需要良医、需要清醒的人、需要善知识去唤醒民众。末法时期，中医是一个能让民众离苦得乐的最好法门。先把病治好，取得信任之后，你说的话他就会听，慢慢辗转，把他们从蚩犹族的侵害中拉出来，让他们认祖归宗。
黄帝时期，人都在道上，都懂道，身心无病；现在的人已经失道了，各种疾病丛生。众生需要什么，我们就做什么，这叫君子不器。比如世间有贼，就需要警察；世间有病人，就需要良医；需要佛法，我就出家当和尚，去布施、讲法；需要修道法，我就当道士；需要有儒士，我就做君子讲儒学；需要我做马我就做马；需要我做牛我就做牛……大人虎变，君子豹变也是这意思，随时可以应众生心而转变。
自身的愿心和愿力很重要。为什么要发心？你一发心，心里的共振和圣贤的共振一样，琴瑟和鸣。很多东西是发心得到的，而不是学到的，这要去好好体会。
一部分有善根的人，看了村长的文章后改变了自己的认知，不再用伤寒的理法来治病毒性感冒。现在搞中医的人，对中医的研究还停留在医理和医术的层面，没有到医道的层面，对儒释道的修学、修为和参悟也很不足。道理法方药本是一体，不以文字来解，应以琴瑟和鸣来相应。
等时机成熟了，我会把《桂林古本伤寒杂病论》的理法全部公开。理法是仲景师的，村长只是在“观天之道，执天之行”中，通过亲近自然，把发现的规律性东西提炼、总结了一下。可能这套理法对整个中医界会有原子弹一样的冲击力，希望真正愿意荷担仲景家业，能为往圣继绝学的人能善用仲景师这套理法。
学中医是先学《黄帝内经》，还是先学《三字经》？要跟村长学，就先学烧火做饭，学烧柴、学蒸馒头包子，学这些比学《黄帝内经》有用。
茶寒与不寒取决于怎么做。如果绿茶不用柴火炒、不炭焙的话，没有中和阳气，茶性一定是很寒的。包括红茶的制作过程中也是利用炭火的热量去除寒性。白茶靠太阳萎凋慢慢晒，可以走掉大部分寒气，如果能再用炭焙祛一下茶里的寒气更好。没有阳气的茶，喝了之后胃会很难受。
用柴火的阳能把饭做透，柴火饭不寒、很香，也不伤身。现代人的胃病就是因为没有吃过带阳气的东西，导致寒气出不去。
《诗经》每一篇都是精华，但史上研究儒家学问的人没有几个真正能看懂《诗经》。《尚书》是儒家用来传道的，朱熹称朱子，是孔庙供奉的大家，儒家的东西都能看懂，唯独《诗经》看不懂。《诗经》跟《易经》一样，都讲意象的东西，两者的地位相同。《易经》讲“道”，文词很艰涩；《诗经》文字更优美，可以用来传唱。哪怕以后《易经》没人学、没人传了，《诗经》还在。
屈原是个了不得的见道之人。《楚辞》为啥叫“楚辞”？“辞”是告辞，辞别；“楚”是苦楚之地。离开苦楚之地，叫楚辞；辞别痛苦，离苦得乐，叫楚辞。楚辞和离骚两个词一样，离骚的“骚”是骚动、骚乱、动荡不安，离开心生于物死于物的波动叫离骚。骚动的状态一定会生无量苦，离开这种状态，保持平常心，就是楚辞。
《诗经·汉广》篇有句“翘翘错薪，言刈其楚……翘翘错薪，言刈其蒌。”荆楚之地就是苦楚之地，“翘楚”一词就从这来的。现在用“翘楚”形容行业里很突出的人，其本意是骂翘错心的人，像翘腿，属于一种亢奋、失道的状态。“翘翘错薪”是错七错八的思想。心不平，有邪念妄想，摆错了位置，需要归整齐，就是“言刈其蒌”。
“言”是天地之言，是上古人的智慧；“刈”是收割，用智慧把苦楚全部砍掉，消业障、去除苦难，度化你把心摆正。“言秣其马”是喂饱你的马吗？《诗经》不是讲柴火、讲马驹，讲的都是道，诗言志，喂马是志吗？志在四方才是“秣其马”，立一个志，别心猿意马。
《易经》里除了阴阳两卦是摆整齐的，其他的卦全是错乱的，其中有个卦叫错综复杂，这个“错”指人的心念上下交错、整齐不一、错落高低不平。心念最终都要“归宁父母”，归到天地、归到道上。（见公众号文章：圆光大师啃《诗经·葛覃》）当你摆错了心念，一定会有苦楚，会造各种的孽。
错综复杂是四种变卦，不是卦变是你的心变，如果心如如不动，怎么可能会有变？自己作、自己变复杂，卦就变成“翘翘错薪”了，“薪”通人心的“心”，人心错综复杂。仁者心动，风动幡就动，外面山河大地就跟着动。卦是外边的种种错象，以此形容内心的错思乱思，最终让人把邪思归正。看《易经》到不了这个高度就是白看，只能卜个卦，卜是小人革面，达不到大人虎变的层级。
我们以后把《诗经》谱成歌曲教小孩子唱，都是满满的正能量，用这种方式去传承大道。古代礼乐相传，以前的乐师称为云门，由乐师定的律、乐，是跟天地之气共振的最好听的声音。可惜音律、音乐是形而上的东西，不像字画容易传承下来，没有录音机这样的载体，仅靠口口相传就失传了，所谓“云门失音”。
乐跟天地同频，礼是通达天地之理，礼乐就是符合阴符，人可以跟天地同频、琴瑟和鸣。以前云门乐师部的圣人在冬至的时候，往地上插根管子来测本年的律，根据地球的磁场，把琴调到跟地球的震动同频，弹出来的乐声才能琴瑟和鸣。
现在连“测律师”都没有，都是西方蚩尤族定的440赫兹标准音。他们定的律，让人心更散乱、更失道。贝多芬的交响乐是432赫兹，后来也被他们增加了几赫兹。沙盘跟着声音震动成像，432赫兹音乐的每一个音都有规则地震动，像莲花一样，其实是天地的磁场震动所形成的一圈圈很有规则的图案，非常漂亮。而律调高之后的震动，就是一盘散沙，没有规则，产生的噪音对人体灵知伤害很大。
人体的灵有运动频率，噪音的频率会产生非常大的干扰，把灵性封印在体内，不让人觉醒。同样是乐，原来的乐是为修道，跟天地同频；现在的乐是他们干扰你通神，后来发展的摇滚乐，狂燥、疯狂，演变成蚩尤族的利用工具。西方有很多针对我们这一族的封印，也是针对整个人类的封印，我们需要解开。
以前的音律不能人为制定，都是利用天道的频率来制定音律法。古人先定好律，律动了，才有乐师把无形的律变成有形的、能听的乐，这个乐可以共振同鸣，可以通过乐提高自己的灵知和灵性。直接跟灵魂共振，就会有摄受力，更容易得道和回归。以前佛陀讲法的时候，有天女乐师演奏梵音，可以帮助摄受耳根，能更好地表达道。上古的乐是无上梵音，“梵”是清净之音，里边一点杂念没有，思无邪。
梵音妙音叫光音天，我们这个种族来自于光音天。以前的人全都是天神，无不通天。看看三星堆出土的青铜器，一体铸造，雕刻的纹路像头发丝那么细。铸造青铜器技术的最高代表应是大禹的九鼎，那可是祭神、通神的上古神器啊。
蚩尤族可能了解云门梵音，他们只会扰乱，乐没有得到继承多可惜。周朝以后彻底断了道，东周鲁哀公为啥叫“哀公”？悲哀呀，到这儿周朝七朝礼乐全部坏光了。现在不管是梵音、海潮音、世间的佛音都是西方的音律法；包括现在适用的法律、知见、思维方式、甚至衣服样式，都是西方蚩尤族的那一套。
我们现在一没有音律师，二没有乐师，就算有乐师也没有原来的气。乐师是天龙八部中的一部，叫紧那罗、摩侯罗伽，是上古的乐师。护持、传道都是应时出现，看看以后能不能发现一本讲怎么测律、定律、定音、定乐的古籍。我们如果没找到桂林古本，经方都会失传，现在得到了桂林古本，才知道温病、热病、暑病等一系列内容。
古琴的发音还是按照西方的标准音来定，里边没有跟天地同频的律。我之前做的音乐也还是沿袭蚩尤族定的律，虽然与上古的音乐没法相提并论，但是听了也不错，以其人之道还治其人之身。
我们讲有为法，就是讲阴阳、是非不同；讲道，就是讲同、讲一、讲和、讲无为。包括《易经》在内，所有中国圣贤传的道，跟佛法、道法一样，皆以无为法而有差别，只是讲的方式不同。
黑格尔说我们华夏神族没有哲学。哲学无非就探讨两个问题：思与存，所谓“世界的本质”。请问黑格尔能看懂易经吗？《易经》是不是哲学？直接探究思维与存在问题的本源了。
西方不过东施效颦，把东方智慧用他们的概念表达一下而已。世上最高的哲学他们反倒看不懂，用很低级的工具来做研究。亚里士多德研究认为地水火风是这个世界的物质本源，虽然从他的结论里也可以得到一些推理、认知世界的知识，但最后着了相，没有钻研到心念上，他的学问近似于佛说的小乘法。
学哲学的人有解脱的吗？没有通过哲学去悟道，只会绕道。三界唯识，是物质决定思维，还是思维决定物质？心生于物又死于物，这就是思维和物质之间的关系。精神和物质是一体的，都是唯识所现。唯识不是唯心，也不是唯物，心和物都是识性所显，就像梦境一样。梦境里的眼耳鼻舌身意、山河大地，都是识性、心念生出来的。
西方哲学还在二元对立上。他们盗我们文化，披上龙袍假装太子，还说我们没有哲学。我们有真真正正的哲学，完全可以解决所有物象与心之间的矛盾，我们管这叫“智慧”。
哪有什么世界起源？啥是起源？你掉到梦里边，问梦是什么时候起源的？这个世界的山河大地、分子物质等又是啥时候起源的？因迷而起源，因无明而起源，这叫无始。
“昔在黄帝”，昔不是往昔，是佛说的“一时”，即那个时候。不说确切的时间，因为时间是假的。我相、人相、众生相、寿者相都依妄而立，实无我相、人相、众生相、寿者相。鸡生蛋还是蛋生鸡，追究这个问题就是“心生于物，死于物”，永远在绕圈、打转。
我们祖先连天地咋来的都知道，何况造一个计算机啊，不做而已。 因为计算机只是造出了更多幻象，让你更着迷。世界本就是幻象，再玩程序就是在“我的世界里玩我的世界”，梦中说梦两重虚。圣贤就怕你落到这个地步，偶尔借助《易经》易理之术，让你慢慢醒悟，往上归正、归道，而不是往下堕落。西方是让人沉迷技术往下堕，让人梦中说梦、幻上加幻。同样是术，看你怎么用，以什么心用。
村长侃大山的这些内容与学术没丝毫关系，是地地道道、土生土长的道。这些也是瞎掰扯，说着玩的，我可不承认是我说的啊！佛说：“我没说过法，你别说我说过。”因为我也在你的幻境里嘛，也是你滋出“我”的相而已，跟我无关。
