天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然。
神仙善阴阳，至乐性余，至静性廉。
天之至私，用之至公，家脉鼎传。
“天之无恩而大恩生”就是无为方可无所不为。天没有对哪一个人特别好，或对哪个人特别差，正是“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”圣人的心像虚空一样，在虚空里边有水有火，有阴有阳，此消彼长，完成一个演化，圣人要澄怀关道，来观察这个演化。如果去帮这个、帮那个，就有了私心，一旦产生私心，就干预这演化了。
圣人学的是谁？
圣人学的是天道。天道本来就是这样做的，比如一阵风、一阵雨下来，树苗该长的就长，长不成的就被吹倒或淋死。对于天道来说你死与我无关，我是为了遵循行云布雨的道。至于你在天道运化过程中，福德是增长还是消陨，都是你自身运的问题。天地站在中道的基础上没有偏心，阴一半阳一半，阴中有阳，阳中有阴。圣人也是以天道来观来执行，所以黄帝灭了蚩犹之后，并没有去斩杀他的后人族类，只是“猎杀”，将他们围攻起来，不让其造次。
“天之无恩而生大恩”跟“人知其神之神，不知不神之所以神也”道理一样。圣人教化众生，就是以百姓的日用而不知。《西游记》的作者叫吴承恩，即不能承恩，他为你做了功德，你不知道他是谁。不知道有圣人的存在，不知道法是怎么传下来的，就自觉遵守了，跟上医治未病一样。上医把你的精气神调好，规定好一些生活作息，不让你得病。你可能感觉这样的人对你一点帮助都没有，反倒会感谢帮你治好病的人，认为他对你有恩。其实治个病是小恩小惠，真正的大恩是让你根本就不生病，这就是“天之无恩而生大恩”。
圣人之所以称为圣人是不但得了天道，还去行使天道。皇帝颁诏叫“顺天承运”：我没有说话，我没有“我”的意思，我只是顺天而说，天道要这么变，那我就这么变。上古的人想决定一个事儿，要先占卜，占跟卜两个合上，这个事儿才能干；如果对不上就不能干，因为这是自己的私心。比如当年哪个圣人要写错一个字，传错一句话，那错到现在我们要有多少人受这句话的残害？所以老子“战战兢兢”，不敢说话，生怕出错。
以前识字都掌握在那些有道的人手里，他们才配识字，平民百姓连字都不识。不是不让你识字，怕你识了字瞎写，贻害万年。所以有专门得道的少典氏来传承文字，管理这些上古有文字的书。老子就是少典氏的后裔，他把上古的名言警句摘抄下来，形成现在的《道德经》。《道德经》里的那些话都是上古圣人说的，其中深意都不得了啊。
空气从没说爱你，但你离不开它，离开就得死，这就是天地对人的爱；太阳从没说我要照耀万物生长，它几十亿年就在那挂着，一切万物都受它光明的恩惠。天气本来很热，你非要出去，结果中暑了、晒死了，跟太阳有关系吗？是你自己非时而作，非时而行的原因啊。
为什么要“上报四重恩”？
是因为天地大恩于我们却不言。
老百姓成婚为什么要一拜天地，再拜高堂？高堂有天地重要吗？
高堂对你的爱是有私的爱，而天地的爱是无私的爱。圣人对百姓的爱和天地一样无私，跟佛陀爱一切众生如罗睺罗子一样。
“迅雷烈风”是一个比喻词，比喻那些有私的爱像迅雷，像烈风。
“莫不蠢然”指有私的爱可以让人变得愚蠢。啥叫“蠢”？跟春天的小虫一样萌动起妄念，把这个妄当真就是蠢，就落到无明里，“知见立知，即无明本。”
天地和圣人从来不跟你说这个好去整这个，“迅雷烈风”像是搞传销卖化妆品的：“这个化妆品你知道抹了之后能多美吗？皮肤透光。”“多少钱？”“便宜，五百块钱一箱，你买了能用一年。”这时候你是不是马上心动了？“哇噻，这好东西对我有用。”心一动，“蠢”就出来了。蠢是因外界迅雷烈风的一些刺激、一些言说而生起了贪念，这就是“迅雷烈风莫不蠢然”。
让人变蠢的，全都是那些说对我们有用的东西和灌输给你的知见：面膜对你皮肤好；疫苗能预防疾病；保健品能延年益寿……现代人活在当世的“迅雷烈风”之中，耳朵眼睛都被蒙蔽了，天天跟着乱跑还自以为聪明。八风吹不动，一屁过江来。
不动心，止念止在这，再怎么挥舞如如不动，蠢就生不起来。现代人到底是蠢还是聪明？我们学了那么多有用的，反倒变得更蠢、死得更早，还不如我母亲的姥姥，啥都不知道，反而活了一百零一岁，寿终正寝。
“天地无恩而生大恩”，那些你不知道的、感觉没用的东西，反倒对你是有恩的；而跟你说有用并要你用的东西，反倒是迅雷烈风。现代人不都这样吗？本来人是正的，烈风一来都吹倒了，怎么倒的啊？被所谓的“有用”搞倒的！
道家一直强调“无用”，包括庄子说：这棵树不好好长，没法做栋梁，反倒其它树都砍完了，它还活着。因为它没有用，不被人需要，就逃脱了被砍伐的命运。再如田野里面最好吃的果子一定是最红、最甜的，也是最先被摘下来的。
无用是大用，而有用是迅雷烈风。还可以辩证来看：纵然有用，但是我也把它当没用一样。以前我给晗晗说过：“这房子我花了那么大的力气建起来，如果真是一把火烧了，我眼睛连眨都不会眨，因为这个东西对我来说有跟没有一样。”本来就没有，还归没有，其实这是正常状态。如果你说你有了，那就是迅雷烈风，就会沉迷在得失里，“心生于物，死于物。”
我们处世，永远是以无用的心来对待世间有用的事。有这样的心，迅雷烈风拿你没辙，为什么？因为你不用他就没用，你一用他就会伤你。用而不迷，用而不贪，以无用的心来用有用的东西，这就是“天之无恩而生大恩，迅雷烈风莫不蠢然。”迅雷烈风一来，底下的虫就蠢蠢欲动，为什么？被外面惊蛰打雷的动静惊扰，结果出来一蠢动，就被癞蛤蟆、野猪、刺猬或其他动物吃掉。
蚩犹有他心通，你一起心动念他就知道，跟我们现在人爱凑热闹，被外界的相牵着跑一样，然后“心生于物，死于物”，在心念的波动里变蠢。
神仙善阴阳，至乐性余，至静性廉。
神和仙不一样。神可能已经达出阳神；仙可能是修出神通，但只有术没有道。“神”的“示”字旁底下是个祭台，托着的上面那一横是道，得了道才能成神。“仙”可能只是个人在山里住着修行，吃点仙草、服点仙药，活的时间很长就成仙了，跟神是两码事。仙有很多种，《楞严经》里有详细介绍：天仙、地仙、精行仙、照行仙、飞行仙……
仙的修行位置没有神高。孙悟空那么厉害也只是个太乙散仙，还没到太乙金仙，上了天庭只能当个弼马温。一个没入流的小官想夺玉皇大帝的位置，要与天齐，如来问他：“玉帝在凡间修了多少世的功德，大家才拥护他坐上了这个位置。悟空你说说你做过什么功德，能坐玉帝的位置？”悟空就说：“俺老孙可以入火、可以上天、可以翻江倒海……有七十二变的本事。”如来问他有什么功德，他说自己有什么能力，所以修行到什么位置是凭能力，还是凭功德？
最后一定是拼功德。
美丽国要是没势了，那些小弟分分钟就把他撕了。之所以称“天子”，其代表的是天，他的所作所行完全符合天道，天子就是我们凡人的榜样，是我们永远要恭敬的对象，也是我们修行要达到的境界。“徇齐”就是所有天道能做的，你都能表现出来，天子就是天道的代言人，大家都心甘情愿臣服并遵循你的道德，认你当天之子。
“善阴阳”指善于把握这些阴阳神机来修道。道家有本《参同契》，里面有很多善用阴阳理论调战水火、吞津等修行方法。你善于阴阳也可以修成仙儿，盗天地之机为你所用，活上几百年上千年都是可以的，道善阴阳就是这个意思。
“至乐”是无比的乐，修行得道之后，不再以世间的乐为乐，而以法味为乐。佛用“醍醐”形容大乘妙法无比美味，得了大乘法明心见性，如同醍醐灌顶一般。佛家以禅悦为食，不以世间的贪嗔痴为食，而以清净心为食，本自具足，每天都能安住在清净无物的状态。
世人追求“有”，有儿孙、有所得，拥有各种世间物就好满足，故而世人一般能享洪福而享不了清福。神仙觉得贪图这些东西多累呀，他们以清净心、以禅悦、以清福为食，他们的“至乐”就是乐于法味、道味、禅味，而不食人间烟火味。我们现在学中医，觉得中医的法味太好了，再去搞西医那套东西，会感觉索然无味。
我看过解释“至乐性余”的其它版本，“余”也是“愚”，“至乐性余”也叫“至乐性愚”，应该怎么理解？老子说：“世人昭昭，我独昏昏。”好像每个人都很明白，只有我啥都不太明白。表面上看着这个人跟榆木疙瘩一样，但他内心无比觉醒，得了智、得了道，反倒表现出不太聪明的样子。世人大多死在所谓的明白上，比如感冒一发烧就先吃美林退烧，是不是都自以为很“明白”？
禅宗有一个故事很有意思：一个法师对他的师父说自己已经明白开悟，明心见性了，师父则说“老僧不在明白里，你不要说我明白。”不活在明白里，没有明白跟不明白的事。“至乐性愚”可能就是在表达“不迷”的意思，这人表面愚蠢，但是他安住在自己的“至乐”里，实则早已明心见性、大智若愚。
“至静”是心体不在“生于物”与“死于物”的状态，达到了平常心，如如不动。
依文解“廉”字：“广”字底下有个“兼”，“兼”是兼容、兼并，“兼”底下正好有两个“禾”，并在一起成为“兼”；“广”就是胸怀宽广，能兼容一切，称为“廉”。
“廉”和“贪”相对，“贪”是你要；“廉”是给予，能容得下一切。心如天地一般如如不动，又能容得下一切，这就是“至静性廉”。
心体达到了一定的无，得了道，至静无为平常心，人会像虚空一样能容得下一切，从而入圣。“至乐性余”是因地修行的状态，而“至静性廉”是最终达到果地的状态。胸怀广称为“廉”，这只是依文解字，即便在道的主干上解错了也没关系，讲的道不会错，大家听道就行了。后人解释“廉”可能就是一个程度副词，什么物美价廉、廉洁等。
《诗经·汉广》中说“汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思，江之永矣，不可方思。”“汉”是星河浩瀚，“广”就是广大、能融得下一切，“汉广”应该和“廉”一样，是可以兼容、容纳一切的意思。汉广也通乾坤的“乾”，用“汉广”来形容圣人的胸怀就像浩瀚无边的虚空一样，无所不包、无所不容。
天之至私，用之至公，家脉鼎传。
我们原来讲冬三月养生的时候，着重讲了这句“天之至私，用之至公”。就像水被太阳蒸发掉了，太阳需要水吗？太阳将水蒸发成水蒸气是为了行云布雨，润化众生，滋润大地。表面上看是私，实则用之至公，所以天地只有运化，而没有私心。
圣人能达到至公的胸怀，跟天地运化的道理是一样的。很多人没听懂佛经里说的“菩萨应为众生敛财”，想不明白菩萨修行人还要什么财？菩萨如果没有财，一则无威势；二则是布施，拿这个钱再供养众生。假如我给一个要饭的、一个穷光蛋讲法，他搭理我吗？所以有财也是亲近众生的一个方法。先让你能挣到钱，然后跟你说真正的生财之道，告诉你怎样得到生生世世而非一世的财富，引你入道、修道。菩萨要为众生敛很多财，但这个财完全不是为了自己享受，而是为了更好地行天道、布施舍，取之于民、用之于民。当帝王、天子也要行使这个天道，否则就是昏君，就会被讨伐、被推翻。
乾坤无私运化，又运又搬，来回地行云布雨忙得不亦乐乎，日月风云没有藏私，用之至公。圣人做不到这样的天道就不是圣人，就不能“齐于天道”。孙悟空没有道，光凭能力当不了“齐天大圣”，最终还是只妖猴，德行没到，想齐天是不可能的。
“家脉鼎传”的“家脉”是指黄帝这一家的脉。以前明堂都有一些祭器，比如三星堆出土的鼎，上面并没有文字，但有一圈一圈的饕餮纹。这个饕餮纹代表啥？代表置彼周行，永远安住大道上行这个路。鼎是重器，代表道，要厚德载物、一言九鼎、说到做到、不可撼动。传鼎就是传气，就是传道。天道轮回不休，天子传承的东西也要生生不息。所谓“南有乔木，不可休思。”“鼎”也通头顶的“顶”，大佛顶如来密因，只有至高无上的智慧才叫鼎。天子置彼周行，行使该行使的责任，代天行道，奉天承运，一旦有私心就被灭了，这就是饕餮文的意思。
花大量的人力、物力造一个鼎，就是要传世，让家脉一直传下去。大禹造了九鼎，放在明堂上代表华夏九州。鼎传至商，商又传到了周王室。诸侯征战的时候，周王室把上古的鼎给藏起来了，可能就藏在现在的西安，渭河那一块。有预言说九鼎再出世的时候，我们神族又可以统一九州，统一天衙。“家脉鼎传”是我们神族传承道的家脉。所谓以鼎相传，其实是以心印心，传给你就代表你得道了。就像五祖弘忍传了件袈裟给六祖，袈裟代表六祖得了道，成为五祖的传人。
先有道再传鼎，鼎传的只是一个相，华夏的道生生不息。纣王最早也是黄帝的后裔，武王伐纣，其实打来打去还是自己一家子。纣王是子姓，文王是姬姓。子姓最早来自于契约的“契”，帝喾的老婆吞鸟卵，感而生商，就生下契，契就是商人的祖先，是帝喾的儿子，他当过子爵（爵位分公侯伯子男），后来被分封了一个子爵国，契的后人就是商人。殷商以契的爵位为姓，所以是子姓。
以前，祖上当过侯的就用侯姓；当过司马的就用司马姓；管司徒的就叫司徒姓……
商人是子姓，商人可不姓殷，其实子姓再往上推都是黄帝的后裔；姜子牙是神农的直系后裔；周武王是黄帝的直系后裔，姓姬。其实整个华夏的黄种人一直往上追溯，有一个共同的父亲和母亲。以前获得一个姓有多难呀，祖上得做过巨大功德，才配有个姓，让你去繁衍后代，后代再去护持正法，护持道。
像姬、姜、嬴姓里边都带“女”，“女”就是道，上古八大姓都有继承、传承道的责任。古代有礼、乐，还有专门的乐师，妘门氏是负责乐师的。上古八大姓的每个姓都是一个神族，这八大姓也极有可能就是佛陀说的天龙八部，分别执持一个部落，其中紧那罗月神就负责“乐”这一块。我们能成为中华儿女，能生在中国，祖上都是做过巨大功德的；蚩尤族生不到中国，也不配拥有姓，因为他祖上没有做功德。你现在知道有一个姓，是多么的荣耀。
我们每一个姓，最初都代表着一个负责传道的神族，后来的百家姓都是这八大姓分封下来的。我们现在能延续下来的祖先都是以前做过巨大功德的，你看以前很多姓都灭了，为什么？因为最终拼功德。没有功德，你这个种族连个姓都没有，传承不下来。藏族人没有姓，他们所居处非常偏远，以前不属于中华。日本人和韩国人，以及东南亚人以前也是有姓的，都曾是中国分封出去的附属国，都归黄帝统领，只是后来他们叛变了，认贼为父，做了蚩尤族的小弟。
阿修罗下一世还会是阿修罗，不能越界，他想进阶就得修行，但是往上走是很难的。爱斗的这一世造了孽，下一世会投胎成残忍、爱斗的一类动物，比如毒蝎子、毒虫、毒蜈蚣等。如果投胎到鬼道，也是个恶毒鬼。蚩尤那一族想投胎到我们这族，就像我们修仙投生到天人一样难。他们得自己先转变，不知道要做多少世的修行、忏悔和功德，才能成为一个中华人。
为什么说“佛法难闻，中土难生，人身难得”？佛法难闻是正法难闻，人身难得是难生在中道之国。有些老外喜欢中国文化，想当个中国人，但他就算拿到中国的绿卡，说一口流利的中国话，但样子、习性、习气等基因里的东西很难改变。