跳至内容
《古文观止》是一本值得深入研读的书籍。其中蕴含了我们所追求的一切，包括做人、做事以及修身养性的方法，按这个来修、来做就行了。《古文观止》里文章、小故事很多，看懂小故事所表达的寓意才是真的懂，懂就是通。把心安住在圣贤的教法上，这一世修的德、读的书、布的施、学的智慧都在自己的神识里，身体死了神识还在，来世重生时仍能继续受用，这才是真正做大生意的方式！
在我看来，世间人挣的千百亿全都是蝇头小利、蝇营狗苟，他们不会做真正的大生意。村长是做大生意的，而且做得风生水起，不但得福，而且得慧；不但得慧，而且得生生世世取之不尽的钱财。将修行的成果融入生活中，善行、智慧和财富都将永存在我们的阿赖耶识之中，无穷无尽。
想想自己一年到头真正坐下反思、读圣贤书的闲暇时间有多长？一年的十二个月中，是否有两个月用于学习和读书？有些人可能连两周都没有。即使终于有几天假期，也常常花在吃喝玩乐上，浪费了宝贵的时间。我一年基本有十个月是空闲的，这十个月基本上每天反思、学习发现自己的不足，即便如此，还是觉得自己不知道的太多了。阅读古文时，虽然有些字、句子和词是不认识的，但我能懂古人的心，懂是通，真正通了他们的心，只需要查查字典就知道写的是什么了；要是不通心的话，只能知其相，而不能达其意。
真正的修行并不局限于家庭或寺庙，可以在任何地方进行。闹市、荒野等逆境更好修，因为修的是对境练心，境界越糟糕越能反观自性。反倒是修顺境难，因为顺境舒适，会使人放松警惕。
因为浊世更容易成就六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），能更快修圆满。对境练习，记住外界所有的境都是你内心滋生出来的，只需反观内心便可修行。然后不要着，一着就迷！太顺了不行，太逆了也不行，太逆了会完全收摄不住内心，具体的只能自己调节。每个人要找到适合自己的桃花源，即适合自己的生活环境和修心方法。比如一个人没有禅宗根器、内心的底蕴不够厚，就让他修禅宗、修大乘，一段时间后那颗狂妄的心就拉不住了，最终可能害了他。
《古文观止》很有意思！这本书的编写者是个明白人，将《桃花源记》安排在《古文观止》的第108篇是有寓意的：文章是由一个得道之人撰写，被安排在第108篇，以传承千古。108在佛家代表圆满，佛珠就是108颗；108在道家就是“72地煞+36天罡”，像孙悟空的72（地煞）变，猪八戒的36（天罡）变，加起来正好108变；《水浒传》里的梁山好汉也是108位。108是天地变化的总数，再怎么天翻地覆，也是在108里面扑腾。
《桃花源记》是中国一部备受赞誉的文学作品。表面上作者把自己分裂成两个人，但实际上并非如此。两个人中一个是未觉悟前的自己，另一个是觉悟后的自己，他所见的那个人其实还是他自己。就像唐僧过凌云渡一样，当他的肉身随着河水飘走时，八戒说：“师父，那儿飘了一具死尸，那是你呀。”唐僧回头一看，大惊，发现水里潺潺流淌着的尸体正是自己的肉身。正是在经历了走过独木桥和穿过玄关之后，自己的凡身（肉身）死亡，真身显现。
陶渊明在觉悟之前，认为肉身是自己；进了桃花源后，黄发垂髫，念头渐渐削弱，人心死而道心生，他见到的不是桃花源里的人，而是在桃花源的尽头见到了自己的本来面目，遇到真正的自己。 “不识庐山真面目，只缘身在此山中”。他在见到自己本来面目的时候，再回想原来的那个渔人：叹息走了那么久，不知道打了多少年鱼，迷了几多年少。
捕了那么多年鱼，却突然大惊！修行并非费尽心机，不知道真正的修行是得来全不费工夫，真是个愚人。生活中，有个问题想不通，后来机缘巧合突然想通了。就说：哎呦，我的天，以前我太笨了，那个简单的问题，我为什么想了那么多年都没想通，白白绕了那么多年弯路。
此时的愚人是陶渊明，见到愚人的那个人亦是陶渊明，内行人见外行人。
从表面上看，桃花源里面的人问他：你是怎么来的？他一一作答。实际意思是已经给出答案，《桃花源记》整篇文章既已说明从来，即是记录修行证道之过程。
离家太远了，要还家。归来，还复于初。我们讲过《封神演义》的故事，纣王怕诸侯造反，找了四个人做人质，其中之一是姬发。文王在姬发离开之前给了他一个玉环，问他：你知道这个玉环的意义吗？是盼望着有一天你能回家；还家，环也。
归宁到父母那里。我们中国的文化就是归家文化，只要父母在，哪怕历尽千辛万苦，每年过年都要回家；除了中国，全世界没有这么干的。
古时的伏羲女娲规矩图中，女娲的规是画圆的，从一点出发，绕一圈，最终回到出发的起点。就像我们在六道轮回里面绕了一大圈，最终还要回到哪？还要回归自性，回归大道。
烧龟板、卜卦的龟叫神龟，什么是神龟？神就是一个人的精气神，神要回归、不外溢、不攀援外尘。
中国古代用烧龟板看裂纹占卜，真正的天子清楚地知道自己该怎么做一件事，只是用占卜的方式做给天下人看，表明这不是我的决定，只是奉天承运。
天子底下的大臣，手里都拿着白玉圭。把白玉圭往眼前一放，挡着自己的眼。为什么挡着？告诉他们前面啥也没有,也没有天子坐在明堂上。
天子代表天道，天子在哪？莫向灵山塔下求，真正的天子在你的灵台方寸山里坐着呢！在明堂大殿上坐着的肉身只是心念滋生出来的幻象。
古代中国的天子和诸侯制是从黄帝时兴起的，大臣手上始终拿着圭，时刻提醒大家要归、要守，你能回归本心，就天下太平；若守不住，妄念纷飞向外求、向外溢（找方法出技俩），则天下大乱。
想度众生要先回归、先度己；自度了之后，自然能度人。
皈依大道，归道。坐下讲法的释迦牟尼佛只是个幻佛，真正的见佛是见佛陀的法身；皈依佛、皈依法、皈依僧，并不是皈依肉身佛、色相佛，而是皈依“自性佛，自性法，自性僧”。
“皈依自性，本自具足”，不向外求。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。《诗经》里有一句：薄言还归。绕了一圈，最终还要归、要还家。
这六个字简直太好了，叹为观止！什么叫设酒杀鸡？看到朋友来了取酒杀鸡杀狗杀驴？其实不是的，是谐音梗。
“酒”通“九”，就是真道、自性。设酒（九）是在修行过程中，慢慢保任神光，也就是安住在九（道）上，妄念自然就不生、不起了，但是对一切事了了分明（不迷）。设酒的状态为保任，庄子称为葆光。
“杀”不是杀死，是控制住、收摄住，秋天是肃杀、收敛之相。我们一天打一千个、一万个妄念，所有的妄念都是机括发动。杀机就是刹住了自己起伏无常的妄念，或在保任过程中不再发动，不再起神机，妄念自动削落，但觉性明明了了，空觉极圆。
杀“鸡”（机）跟开始的”落英纷飞”不一样：落英缤纷是以一念削落诸念，比如念一个佛号阿弥陀佛来压制住一万个念；设酒杀“鸡”（机）的状态是念头无需压制，妄念自然不起。
有人修观世音菩萨的耳根圆通法门吗？陶渊明“初于闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生”。入到”寂”的状态上，动静二相了然不生。念也削落不生。并不是动静二相声音不生，而是安住在明明了了的闻性里，入寂，妄念不生；心自然也不随着动静两相流转。
陶渊明得道后，周围的村民纷纷都开始向他求道、问道。“村中人”是他所在地周围闲情逸致、修行的人。“咸来问讯”是纷纷来问：你怎么得的道？如果有一天村长得道了，大家听说村长得道了，都想着去问一问，看看我是怎么得的、怎么证的、怎么修的。
“自云先世避秦时乱，
陶渊明在这里表达自己得了宿命通，知道自己生生世世修的是什么。在世人还在红尘滚滚里的很多世之前，他就开始修行了。
他用“绝境”形容这个地方，意味着没有出路，到顶了。
村长有首歌《归去来》，里面有句歌词“去来兮，天地宽，境绝尘缘，相觑不见，人世路山海渊…”“境绝尘缘”尘缘了了，不是我在尘世上的缘分了了，而是对尘世间的攀缘心了了。看透了一切尘缘都是自心滋生出来的幻影，恍然大悟，从此便不再攀缘外尘，境就绝到头了。
“来此绝境”就是修行到了极致，十方诸佛、道家、儒家能得道的人都是通过这样修行的，称总持法。
他不是要寻桃花源吗？欲穷其林，找到尽头了就是绝境。有良田、美池、桑竹之属（桑树是养蚕用蚕丝做衣服），坐享其成就行了。要吃有吃，要喝有喝，要玩有玩，本自具足。‘不耕获’。保守这种回光返照的状态就是“葆光”，你只要能保得住、能守得住就是修了，关健是你守不住啊！
《易经》第63卦是既济卦，意思是备齐了，这样可以了，就可以修行了，还不止，再就到了第64卦未济卦，然后又来一圈了。修行既不能不到（你没修到，但你感觉到了）又不能过（已经到了，你却不知道到）。没到头、没到绝境、没到寂灭处、没到究竟涅槃处，半途而废。但是到了你又不知道，还要往前走，走了就是未济卦，又是一圈轮回，这也很巧妙，难就难在这！
陶渊明到此绝境之后不复出焉，意思是他得了真道之后再没有迷过。到了绝境之后会发现没有涅槃可入，也没有涅槃可出，入不进去也出不来，不出不入、出入不二、出入如一，跟孙悟空一样，再往外也逃不出如来佛的手掌心。
有一次我问悟海大师：师父，你平常打不打坐？
大师说：我不打坐。
我问：平常你入不入定啊？
他说：我不入定。
我说：你不入定咋修？
他说：我本来就在定中，为什么还要入定？
这就是禅师说的话。本来就在定中，自己不知道，还非得往外跑。村长经常说我们住的涅槃跟佛陀住的无余涅槃一模一样，佛陀在无余涅槃里神通自在，为众人演说大法、成佛作祖；我们却背觉合尘、攀缘尘相、不识自心。大家本来都是佛，可我们大都是着了相的“迷了佛”，骑驴找驴。
外道都在心外求法，真正的内行不在相上下功夫，而是不费吹灰之力、坐享其成。外人代表心外求法的外道。不是你学佛学道就不是外道，我看现在学佛学道的外行反而更多，都是心外求法的员外。
得道之后问现在是什么时候？“不知有汉，无论魏晋”是破了“时间相、人相、我相、众生相、寿者相”等所有相，就是庄子说的无古今，佛家说的三心（过去心、现在心、未来心）不可得。跟做梦一样，梦里面经历过汉朝、唐朝、宋朝、明朝等很多朝代，一醒来发现所有朝代都是梦幻泡影，看破时间相只是个幻象而已。
过去心不可得，一切法不可得；既然不可得，再命名便没有任何意义。这里说明陶渊明已经出离了名相的牵制，出囿了。“囿”是有方框的“囿”，心得大自在、大逍遥。
一切法无自性，只有名而没有实。老子说世人昭昭，吾独昏昏。庄子说恶乎知之。你看，圣人反而对世间相昏昏然不知所云？我们反而明明白白的，这是我的那是我的，清楚的很。不知反倒是大知，无为之心反倒是大用，因为根本不需要知。在幻灭无常的法中立知，这个知，就是你无明的种子。
无论现世何世？这些皆为名相。仰望天空，繁星点点，地球在太空里面飘着，飘到哪儿你也不知道。太阳系的位置在银河系，银河系的位置在哪？虚空之外还有无尽的虚空，我们究竟在哪里？大家有没有思考过这个问题？也许就在谁的梦里，做梦的这个人依然还在另外一个人的梦里。梦影重重，如两镜相对，幻影层层无尽！
梁武帝问：我度了那么多僧人出家，建了那么多庙、寺院。功德大不大？
达摩回说：廓然无圣。没有第一义，没有圣、凡之分。宇宙之大，空无所有，没有圣与凡，没有佛也没有你建的塔庙，空空如也。
梁武帝认为自己是皇帝、是圣，廓然无圣比实无功德还让他难受。
达摩在点醒他，破他相，句句扎心。可他是皇帝，听到这些气坏了。达摩看他一句话都接不住，知道根器没成熟，便一（一就是道，道一表法）苇渡江，面壁九年等待着传法人，直到遇见断臂求法的慧可大师，才将法传下去。
此人即陶渊明，他写的这篇《桃花源记》详细叙说了自己循道修道的过程。“皆叹惋”是叹如今世间的迷人，还跟以前渔夫（愚夫）的我一样，入不了正道。
古代人也称自己为余人；各复就是复其心；延至其家就是真真正正归到家；酒食就是喝酒、吃肉、玩乐；出酒食是已经出离世间所谓的美味，不乐酒肉之味，以禅悦为食，即庄子说的“三餐而反，腹犹果然”。
可以在葆光的境界里停留数日，昼夜绵绵不断。禅宗有修不倒单的，在觉照的状态下昼夜不睡觉，一直保持葆光的状态，绵绵不断的用功夫。所谓用功，用的是无用功，这是修行的功夫。虚云大师刚做好饭，就想打个坐，等到复成师等人来看他，发现锅里的土豆已经发霉了，原来他一打坐就入定了半个月。虚云大师感觉只是一刹那，对别人来说却是数日，可见他保任境界的功夫了得。
数日可能是几天、十几天或几十天。不倒单不在乎身体倒还是不倒，在于能不能保持葆光的状态：倒单，但能保持和光同尘的状态也叫保任；就算能不倒单，却一边打妄想，一样是迷。修行不在乎任何形式，不打座一样可以做功夫，一样可以同光和尘。
辞去是指能从保任的状态出来，所谓的出来其实也出不来，刚才说过了“如去如来”。还是世间人，肉体还没灭，总得也待人接物。
表面意思：桃花源里面的人说，别给外面的人说我们这个地方。
此“中人”，不是别人，正是得中道的陶渊明自己，指已经得了中道、豁然开朗后，归到道上并乐在其中的人，其实还是陶渊明自己。人得了中道就是”仲”，纣王的国师闻仲，从闻性得中道。
不足并不是不能对外人说，而是指不足以向外道人形容或说明，说了也听不懂、体会不到。如人饮水，冷暖自知。犹如女人起了个小心思，对男朋友说：“你不懂我，说了也白搭。”因为男友不懂女人的心，没和她琴瑟和鸣。
村长明白陶渊明写这篇文章的意义，而外人不懂。下士闻道，哈哈大笑。不是不说，而是说了怕外道人迷。佛陀在《楞严经》上说“真非真恐迷，我常不开演”。佛陀不是不说自己的上妙之法，而是普通人根器未达到，听了之后就会迷。佛陀同根性差点的人一般都说行善、修善法、抓个救命稻草，跟大菩萨都是关起门来说亮话。
刚开始舍船修行，是你上了别人的船，人家当船夫把你渡上岸了；自己得渡了，就要发愿当船夫渡一切众生，行菩萨道。
没有多少人能比村长的日子过得更舒服，但是我不能光顾着享受、消福报，还得上船摇撸当船夫，渡还在苦海里的人，做那关关雎鸠。虽然村长还没有得道，但是我愿意来干这个事儿，没得道才爱讲，真正得道的人都不会出来讲，真正哪天村长得道，估计就不再讲了，呵呵。
“便扶向路”指的是不能总在桃花源里待着，绕了一圈还得回世间渡人，扶持大道，开化世间的迷人。《华严经》入法界品中善财童子五十三参的故事，童子参访文殊菩萨，发现了人生的真义，修行至出法界后，又发愿行菩萨道，五十三参学习菩萨在世间是如何行道度人，在五浊恶世与众生为伍，直至最后成佛。
刚开始是愚人、渔夫行外道，后来能缘溪行，放任自然、削弱诸念，慢慢便能见小口，进入后在里面修到收放自如、安住于无为大道，又上船，再行道。整篇文章就是在讲修道的人从一开始迷，绕了一大圈儿后，再回到迷，两次迷的境界不一样。
再打个比方，一个人独自修，修到一定程度去佛国接受佛陀教化，被教化得非常好，佛说：既已修明白，赶紧投胎下六道，救助苦海里的众生。于是此人又回到了苦海里。
前后都是在苦海扑腾，但境界不一样，刚开始只是自己求解脱，后来是带着大家一起求解脱。
“处处志之”表面上是指从进入桃花源直至出来的每一处都做好了标记，从哪来的、怎么出、怎么入。究竟意思是他又入了世间，立志发心救渡苦海里的众生。自己解脱不是办法，要带着大家一起驶上大道。
“及郡下，诣太守，说如此。
太守即遣人随其往，寻向所志，
遂迷，不复得路”
太守听了陶渊明的修行方法后，带着一群人一起修，然而，他们却迷失了方向，再也找不到路了。
这段故事是一种讽刺：讽刺魏晋时期朝堂之上没有真正的明白人，所谓的太守、太保、太傅都已经昏庸无道，很难渡了。魏晋时期心外求法的人太多了，吃五石散的，炼丹求长生不老的，整个天下已经昏庸一片，大道断了。
太是道的意思，太守其实是守太，是道守，守护大道的人。一个人要当太守，一定是要达到陶渊明的境界，真正明白、入道了。商周时期的太守，包括长沙太守张仲景，都是得大道之人，这样的人才能带领众生一起觉悟。
寻向所志，表面上是太守没有找到标记，其实是太守没有像陶渊明这样发心利民为百姓，那个时候当官的已经昏迷了，太守就是守护大道不断灭的人，太守都迷，朝堂不迷？天下人不迷吗？遂迷，不复得路，是循着外相跑了，永远找不到桃花源，得不到如陶渊明触及正道的深处，入不了正道。
“南阳刘子骥，高尚士也，
闻之，欣然规往。
南阳贤士刘子骥（又或是陶渊明的入室弟子）听闻此事，欣然想拜随求道。未果指这个人最终没有修得正果。每个人都要找自己的桃花源，大家都去找陶渊明的桃花源，自然找不到。追相肯定会迷，遂迷也未果，得不到道，证不到小果。
寻病终，找到死都没找到，骑驴找驴，只要向外寻都是病，动能寻的心思都是病。三界如空华啊！在空华里怎么找得到真相呢？都是相、是迷。梦幻泡影里只能找到梦幻泡影，。
其实只要寻，就是病终，大道可以不劳而获的，在眼前明明了了不需外求。只要在“能归、能守，能保”，如是闻，如是修，如是下功夫，就能证果，成道就那么简单。
陶渊明自获得真道之后，直至生命终结。再也没有人问起过求道这回事，再没有人找到豁然开朗的洞口，没有一个人得道。
古人还知道要为自己下一世修行做准备、积攒资粮，现代人连“有来世”都不知道，问都不问寻桃花源的事，完全是迷上加迷。今朝有酒今朝醉，有吃就吃，有喝就喝，能玩就玩，能占便宜就占，谁还管这个事？无人问津即无人问道！
《桃花源记》并非我们所熟识的那个样子。文章中所述思想何止深沉！把《桃花源记》讲完之后，能否豁然开朗？能否找到渡口？作为修道的文章来说，这一篇已经讲到底了。《桃花源记》是陶渊明自己的证道集、证道文、证道诗：先写自己一步一步从迷至悟的过程，修道、证道、证果，成道之后再来世间行菩萨道、渡人，看到世间种种相，对世间的失望程度，惋惜大道颓废，我道门再无人问津！如果他证果有了宿命通，就可以看到自己生生世世修的过程，什么时候开始迷、开始修、又证果等，他都知道。陶渊明不只是这一世修，可能是他生生世世修真过程的体悟，他通过优美的文字写出来，你说这人是不是厉害！这篇文章能量巨大，才能一直流传下来。
《桃花源记》是我们近期解读的文章中最著名的一篇。也可能作者有宿命通，专门写这个书留给末世，看看谁能讲出来渡人，村长懂得陶渊明的心，与陶渊明的心感应道交，琴瑟和鸣。
村长现在就住在桃花潭住，源头活水。不过村长不是来这里修道，村长还没有福报能修道，就是一介草民，一介凡夫，五毒俱全。我们来这里过过自己的小日子，也胸无大志。
永嘉大师《证道歌》大家可以看看。君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。真正的绝学是不除妄想，妄想也不需要除，也不求真，因为真和妄是一体的，一体真如。月普现一切一水，一切水月一月摄。这都是明白人说的话。
我们原来学的只是认字，看的是最表面的那层古文的意思，背后所有的道理都靠自己悟。道学不是我们教育系统的内容，上了大学也没人教你道学。
村长说的都是无人问津的东西。我懂陶渊明因为我跟他有心通，看他的文章，我内心当下就有感。不是听了多少人讲，也跟研究得多深没关系，这篇文章我总共没读过三遍，一看就知道他几千年前拨动的心弦，我当下就能共振，没有时间间隔。说来说去还是琴瑟和鸣，同频共振。得发心达到他那个高度才能共振；发心若达不到他那个位置，就算他再振，你也无法感应到。
慢慢来，不着急。想豁然开朗，先在世间有为法上行善道、修行善法，多做布施，解除自己跟众生的量子纠缠。你吃过多少众生肉？骗过多少人？你挣钱挣了多少人的妄想？那些量子纠缠都包着你团团转，业滚业，利滚利，怎么可能舍船？怎么可能豁然开朗？看看陶渊明豁然开朗之前，行了多长时间，光做愚人就做了多长时间？
大家用心看看《封神无妄 出囿环归》那篇文章，看了之后说不定也能豁然开朗。村长每次推出来的文章都传达着同一个主旨，无论你看的是哪一篇都是同个理，不从这个理入，忽然哪天从那个理入了，也能豁然开朗。
“受持读诵，究竟通利”为他人演说，或转发他人一起看。众人共乐胜过独自快乐！
公众号《村长侃》里面经常发村长的一些很不成熟的小文章，大部分都是闲言碎语，不成体统。其中可能会有几句有用的话，大家可以挑选出有用的来听。也许有一天，你也能跟村长突然心通了，那也就琴瑟和鸣了。